تأنيث العشق

في خطاب العشق الذكوري العربي، ظلّت المرأة تحضر بوصفها موضوعًا للذات الذكريّة العاشقة، حتّى إنّنا نادرًا ما نعثر، في تراثنا، على محاولاتٍ جادّة لـ "تأنيث العشق". ومع قلّة تلك المحاولات، فإنّ المخيال الذكوريّ ذاته هو الّذي كان ـ في الغالب ـ يقف وراءها، ويعيرها اللغة والملامح والأدوار والسياقات الثقافيّة.

لذا كان العاشق ـ في العادة ـ ذكَرًا مصفّى، أو ذكَرًا أعلى كاملَ الذكورة وعميق الاختلاف عن ضدّه الأنثويّ؛ فيما اتّخذ العشق شكل استقطابٍ حادّ ولاعقلانيّ "يهوي" فيه الذكَر منجذبًا بعنفٍ إلى صورة الأنثى، ثمّ ما يلبث أن يرتدّ بعنف ويتحطّم بعد ارتطامه بمادّة الأنثى الصلبة ذاتها.
إنّ الحفر في الجذر اللغوي العربي "هَوَى"، الّذي يجمع بين معاني الحب والسقوط واللاعقل، لَيَكشف عن الطبيعة الدرامية لهذا العشق المضطرب الّذي يترعرع مع الألم ولا يبلغ ذروته إلاّ بالفقدان. وقد كان مجنون ليلى مثالًا نموذجيًّا على ذلك الحبّ الّذي يحضر فيه الذكر متوهّجًا بشدّة، فيما تلمع الأنثى كسرابٍ يملأ الأفق، لكنه لا يطال ولا يجوز أن يُطال، فإذا حدث أن غادرت الحبيبة سرابيّتها، بشكلٍ أو بآخر، فإنّها ستفقد لمعانها فورًا وتتحول إلى رمل مطفأ، وسينقلب الفضاء العشقي إلى صحراء ميتة. هكذا كان على ليلى أن تغيب لكي لا تنطفئ، وكان على قيس أن يفقد الحبيبة لكي لا يفقد الحب، وأن يخسر عقله لكي لا يخسر قلبه. وقد عبر جميل بثينة عن ذلك المأزق الدرامي : "يموت الهوى مني إذا ما لقيتها / ويحيا إذا فارقتها فيعود".

لقد اختلطت صورة العاشق الجاهلي بصورة الفارس الذي ينبغي أن يقع في الحرب مثلما يقع في الحب. ولو عدنا إلى الحفر ثانية في اللغة لأدركنا سر ذلك الجناس اللغوي الذي يفضي إلى تقاطع دلالي بين مفردتي الحب والحرب. الحب هنا، فضاء بطولي مواز تمامًا للحرب، ولذا فهو شأن ذكري محض مثلما أن الحرب شأن ذكري محض. الذكر هو الذي يحب وهو الذي يحارب، أما الأنثى فإن الحب والحرب يحدثان ـ في الغالب ـ من أجلها، إلا أنها ليست شريكًا حقيقيًا في أي منهما. إنها قيمة حسية: تُسبى أو تُغنم أو تُصاد أو تُدّخر من أجل العاشق الذكر. وهكذا فإن دورها يقتصر على "الهشاشة": الإغواء والضعف والجاذبية الحسية؛ ولا يصح أبدًا أن تكون بطلة، لكي لا تنتقص من بطولة الذكر من جهة، ولكي لا تنتقص البطولة من أنوثتها/ هشاشتها من جهة أخرى.

حرر العذريون العاشق من ظل الفارس الذي التصق به بقوة وأرهق صورته طوال الوقت. وحولوا الحبيبة من "غاية" يسعى إليها العاشق ليتوج بها بطولاته في الحب والحرب، إلى "دافع" يحفز العاشق على السعي، من دون أن يكون ثمة غاية سوى السعي ذاته. هكذا أصبح العشق، عند العذريين، أهم من العاشق والمعشوق، بعد أن كان العاشق الذكر هو مركز الفضاء العشقي وقطبه الأعلى. هنا أيضًا ظلت الحبيبة هامشًا تكميليًا من هوامش العشق، ولم تصبح متنًا قط.

الغريب أن العذريين قد أزاحوا العاشق ـ شكليًا ـ إلى منطقة الهامش، وحولوه إلى بطلٍ سلبي واهٍ ومدجج بالهزائم. لكنهم، مع ذلك، أعلوا الحبيبة قيميًا إلى درجة التجريد، ثم أقصوها بحيث لم يعد لها من دورٍ سوى أن تشع عن بعد؛ فيما أبقوا على العشق بوصفه أمثولة أرستقراطية لا تتاح إلا للنخبة؛ وبذا فإن جوهر ما فعلوه، أنهم فكوا الارتباط بين الحب والحرب، حيث تحولوا عن استعراض القوة وعن ثيمة البطولة، إلى الاستعراض الجمالي والبطولة السلبيّة. لكن العشق عندهم ظل ـ كما كان ـ امتيازًا ذكوريًّا أرستقراطيًا محتفظًا بطابعه الحسي. ومع مجيء الإسلام، بدا الحب العذري كما لو أنه مقدمة مبكرة للفضاء العشقي الجديد الذي سيركز على "العفة"، وعلى "الحب في الله" الذي ينبني ضمن السياق الإيماني. لذا لم يتناقض العذريون، في العمق، مع الفضاء الإسلامي رغم جنوحهم وانفلاتهم، في أحيان كثيرة من السياق الإيماني، كما تنبئنا أشعارهم وأخبارهم ومروياتهم.

العشق فضاء وجداني وقيمي وثقافي تتعانق فيه الذات مع الآخر ومع العالم، لتتخصب وترتقي وتنتج حياة أكثر اكتنازًا وأعمق معنى؛ وذلك لا يكون إلا بولادة "الفرد" من رحم جماعة لا تغيب أمام أفرادها ولا تمارس التغييب على أفرادها. لذا يبدو تاريخ العشق العربي ـ من زاوية ما ـ تاريخًا ثوريًا يرصد التناقض بين الفرد والجماعة، ما يدفعنا للقول بأن تاريخ الحب هو، في العمق، تاريخ للمعرفة، تاريخ للحرّيّة، تاريخ للتناقض مع السلطة.