- العلم النفسي
10 يوليو 2020

بُنيِت دعوى العلم الحديث على اختزال الظواهر الإنسانية إلى "الطبيعة" وعلى الالتزام بالاستخبار التجريبي للواقع، بحيث إنّ هذا الاستخبار كافٍ في فهم وتفسير الظاهرة الإنسانية. وبالتالي، فلا شأن للعلم الحديث بـ "غير المرئي" الذي لا يمكن معاينته وقياسه؛ أي أنّ العلم الحديث ينكر الغيبيات والروحانيات وينكر أثرها على الواقع الإنساني المُشَاهَد كما هو معروف. وقد اشتدت هذه الدعوى في القرن التاسع عشر، وأضحى العلم الحديث أمل الإنسان الأوروبي الذي سعى لنشره في أنحاء المعمورة. ويمكن التدليل على ما سبق بمقولة إرنست رينان (1823 – 1892)  الفيلسوف الفرنسي المؤمن إيمانًا عظيمًا بالعلم، والذي قال إنّ أيّ حقيقة يمكن الوصول إليها عن طريق اختبارها في مختبرين لا ثالث لهما: الطبيعة والتاريخ.

ومن المقرر أن هذه الدعوى مستمرة إلى اليوم، إلا أن بعض العلماء خرجوا عليها بعد أن أدركوا عدم كفايتها.

 

ونشأ الطب النفسي الحديث ابنًا بارًا للعلم الحديث المعتمد على الطبيعة وحدها في فنّي التشخيص والعلاج. فالتشخيص لن يعدو أن يكون مرضًا عارضًا لنقص كيميائيٍ في المخ البشريّ، وهو أقلّ ما يمكن الاختزال إليه، والعلاج بالتالي لن يكون سوى تعويضٍ لنقص هذا المركب الكيميائي. فعلى سبيل المثال، إذا شُخّصَ المريض بالاكتئاب، فهذا يعني نقص "السيروتونين" والعلاج بالتالي سيصبح أدوية تشتمل على "السيروتونين" لتعوّض النقص الداخلي بمكمّل خارجي.

 

الطب النفسي الحديث

 

لا يزال "الطب النفسي" يعمل في علاج الأمراض النفسية في الشرق والغرب على أساس نظرية العلم الطبيعي التي لا تتيح له أن ينظر لغير كيمياء المخ. ولكنّ طريقة العلاج الدوائي انتُقدِت وخولفت في أوروبا منذ منتصف القرن العشرين تقريبًا. وأدرك بعض أطباء النفس مبكرًا في أوروبا والولايات المتحدة إخفاق نموذج الطب الحديث في علاج الأمراض النفسية التي تزايدت بشدة، بسبب الحروب وعملية التحديث المتسارعة التي لم تتوقف عن اجتياح العالم كله في القرن الماضي.

وانعطف بعض الأطباء النفسيين الذين أدركوا هذَين الاختزال الكبير والقصور العظيم في نموذج الطب الحديث إلى الفلسفات والأديان، ليجدوا إجابات تعينهم على تطوير أساليب علاج "إنسانية"، أي أنّهم عادوا إلى ما أنكره العلم الحديث ابتداءً.

من أبرز هؤلاء الطبيب النفسي الشهير "فيكتور فرانكل" (1905 – 1997) الذي نجا من أربعة معسكرات اعتقال نازية كتَبَ تجربتها في كتابه ذائع الصيت "الإنسان يبحث عن معنى." أصرّ فيكتور فرانكل على أن أكبر محرّك للإنسان هو "الإرادة للمعنى" وليس "الإرادة للقوة" كما يقول نيتشه وليس "الإرادة للّذة" كما يقول فرويد. وأثناء محاولته مساعدة مرضاه ذوي الميول الانتحارية على إيجاد معنى في حياتهم، لينقذهم من الانتحار عاد فرانكل إلى "الفلسفة" وإلى "الدين" فبعد أن تحصّل على درجة الدكتوراه في الطب، درس لدرجة الدكتوراه في الفلسفة وقدم أطروحة أصدرها في كتاب بعنوان "الإنسان يبحث عن المعنى النهائي." وقد عاد فرانكل للمفاهيم الفلسفية ليؤسس اقترابه العلاجي على ثلاثة مفاهيم فلسفية: حرية الإرادة والإرادة للمعنى والمعنى في الحياة.

ومن هؤلاء الأطباء الذين خرجوا على الطب الحديث: الطبيب الأميركي آرثر دايكمان (1929 – 2013) الذي تحدّى المقرّرات الطبية واعتماديتها على العلاج الدوائي للمرضى المُشَخصّين بالاكتئاب والذُّهان والفصام، ورامَ علاجًا "إنسانيًا" للمصابين بهذه الأمراض. عاد دايكمان إلى "الأديان" يلتمس الشفاء لمرضاه، فتتلمذ إلى مُعلّمٍ في الروحانية البوذية وإلى مُعلمٍ في التصوف الإسلامي. واستطاع دايكمان أن يبحث "حالات التأمل" المختلفة بحثًا علميًا. وأصدر كتابه بعنوان "النفس المُراقِبة: الروحانية والعلاج النفسي" يدرس فيه حالة تُعدّ "عبادة" في التصوف الإسلامي وممارسة لا بد منها في الروحانية البوذية، ويدرس إمكانيتها في العلاج النفسي لأمراض عجزت المركبات الكيميائية عن أن تعالجها.

أمّا الطبيب النفسي الأميركي جيرالد ماي (1940 – 2005) فقد ربط بين الطب النفسي والدين وعلى الأخص الثيولوجيا المسيحية. وكان يعقد الورش العلاجية التي تجمع بين التأمل الديني المسيحي وعلم النفس في الولايات المتحدة. ومن أهم كتبه "الإرادة والروح."

ومنهم كذلك، الطبيب النفسي الأميركي "جون كابات- زن" (1944- الآن) وهو أكثر من جمع بين الطب النفسي والبوذية. مارس التأمل البوذي على يد معلمين بوذيين ودرس "اليقظة" و"التأمل" درسًا علميًّا وأنشأ عيادات متخصصة لتخفيض التوتر والضغط العصبي عن طريق اليقظة والتأمل انتشرت في مستشفيات الولايات المتحدة في التسعينيات. ولكنّه أصرّ على رفض الإطار البوذي وأقرّ التأمل في إطار علمي بعد البحوث المكثفة التي أجراها لإدخال "اليقظة" و "التأمل" في أدبيات الطب النفسي الحديث.

 

وقد استطاعت المعالجة النفسية "مارشا لينهان" أن تعتمد على بحوث الأطباء الأربعة السابقين وتطور علاجًا مركبًا لأحد اضطرابات الشخصية التي عجز الطب الحديث أمام علاجها عجزًا بالغًا، وهو اضطراب الشخصية الحدية. بل أضافت مارشا لينهان لقائمة مراجع دليلها العلاجي مراجع في الأديان مباشرة، وليس فقط أبحاثًا علمية تدرس الظواهر الروحانية. فرجعت لكتاب "اليقظة" لكاتبه الراهب البوذي "هان" (1926 – الآن)  وكتاب "أغنية الطير" للقسّ الهندي أنثوني دي ميلو (1931 – 1987) وكلاهما كتابان دينيان.

وأخيرًا، نذكر الطبيب النفسي الأميركي ديفيد هاوكنز (1927 – 2012) الذي بدأ طبيبًا نفسيًا وانتهى "معلمًا روحيًا" ومن أشهر منجزاته رسم "خريطة الوعي" التي توضح الحالات النفسية والعاطفية للإنسان ومقابلها الروحاني. ومن خلال أبحاثه المتتالية أنه لا يمكن اختزال الإنسان إلى الجسد فضلاً عن "الكيمياء" وأنّ محاولة الأدوية التعويض الخارجي للنقص الكيميائي الداخلي تحرم  المريض والإنسان من فرصة التجربة الروحية التي سيُعالَج من خلالها ويترقّى روحيًّا. وأكد أنّه لا يمكن للعلاج النفسي أن ينجح سوى بأخذ ثلاثية: الجسد، والعقل والروح في الاعتبار. غير أنّ الروح لا يمكن رؤيتها كما هو واضح، وإدخالها في العلاج النفسي الحديث يعني خرقًا جوهريًا لمسلمات العلم الحديث التي سادت دعوتها في القرن التاسع عشر وبشرّت بتقدم إنساني كبير الذي على ما يبدو ضلّ طريقه إلينا.