أصبح إدوارد سعيد (1935 ـ 2003)، وهو المنفيُّ الذي جرى تهجيره من وطنه وأرضه، بعد النكبة، ناطقًا باسم شعبه الفلسطيني في الغرب. وقد سعى، في ما كتبه، إلى قول الحقيقة بخصوص الفاجعة التي ألمَّت بشعبه عام 1948، والجرائم التي ارتكبها الصهاينة بحق الفلسطينيين، والتجاهل الغربي المروِّع، وغير الأخلاقي، لما حصل لهم على أيدي العصابات الصهيونية التي احتلت البلاد، وطردت أهلها منها. وقد استخدم سعيد، الذي عاش في أميركا، منذ صباه، ودرَّس الأدب الإنكليزي والأدب المقارن، لما يقارب نصف قرن، في الجامعات الأميركية، والغربية، قوة المذهب الإنساني الغربي، وروحه، ليخبر قضية شعبه. وأعمالُه، التي لا تتصل بصورة مباشرة بالقضية الفلسطينية، مثل كتابيه "الاستشراق/Orientalism"، و"الثقافة والإمبريالية/Culture and Imperialism"، محتشدةٌ بالإشارات، غير المباشرة، والإلماعات، إلى فلسطين، ومركزيَّتها في الوعي الإنساني؛ وإلى قدرة المأساة على شرح عمل الإمبريالية والهيمنة الغربيين في واقع سياسة القرن العشرين.
يمكن لنا القول، بكثير من الثقة والإيمان، إن فلسطين شكَّلت مركز عمل سعيد. فتفكيرُه في حقول عمل الأدب، والأجندةِ الخفيَّة لحقل الاستشراق، والعلاقةِ المسكوت عنها بين الثقافة والإمبريالية، هو امتدادٌ لجهوده، طوال حياته، لشرح، وإعادة شرح التراجيديا الفلسطينية، في الزمان الحاضر، والعثورِ على حلول، لهذا العناق المميت بين الفلسطينيين والإسرائيليين. وهو في كتابه "القضية الفلسطينية/ The Question of Palestine"، الذي كتبه مباشرة بعد صدور "الاستشراق"، الذي لقي ترجيبًا كبيرًا، وأحدث ضجة في الأوساط الأكاديمية الغربية، يقدم شرحًا، متصلًا بسيرته الشخصية، للمأساة الفلسطينية. إنه لا يكتب تاريخ الفلسطينيين، بل يحاول تصورَ مستقبل هؤلاء المقتلعين، الذين جرت محاولة محوهم بقسوة بالغة، كما تمَّ نفي معظمهم، وإبعادهم عن أرضهم ووطنهم، وتجريدهم من أملاكهم. ورغم أنه يقدم لنا، بصورة مؤثرة، شرحًا للمأساة التي قلبت حياة الفلسطينيين، رأسًا على عقب، والتغييرات المروعة التي أصابت واقعهم الشخصي، والسكَّاني، وافتقادهم أمل العودة في المستقبل القريب، فإن سعيد يركز على الحلول الإنسانية، غير العنيفة، للقضية الفلسطينية. آخذًا في الحسبان، أن الفلسطينيين أصبحوا أقلية في وطنهم الأم، بعد نكبة 1948، وحرب 1967، وتوزعهم على جغرافيات مختلفة في بلدان الشتات، في البلدان العربية المحيطة بفلسطين، وفي أميركا، وأوروبا، فإن إدوارد سعيد يصرُّ على إيجاد حل للمعضلة الفلسطينية ـ الإسرائيلية.
يمكن النظر إلى سؤال الاستقلال، ومفهوم تقرير المصير، بوصفهما نابعين من الوعي بعدم قابلية التعايش، والاعتراف المتبادل. ويكرر سعيد القول بأن الفلسطينيين: "شددوا باستمرار على حق العودة، ورغبتهم في تقرير مصيرهم، ومعارضتهم العنيدة للمشروع الصهيوني، لما سببه لهم هذا المشروع من مآسٍ"1.
في هذا السياق، لا يرى سعيد في إصرار الفلسطينيين على الحصول على حقوقهم الأساسية أمرًا مستهجنًا، "تؤيدهم في ذلك جميع العهود القانونية، والأخلاقية، الدولية، التي عرفها العالم الحديث" (القضية الفلسطينية، ص: 47). وهو يذكر، تأييدًا لكلامه، البند 13 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (1948)، والعهد الدولي للحقوق السياسية والمدنية (1966)، وقرار الجمعية العامة للأمم المتحدة رقم 194، الذي يؤكد على حق الفلسطينيين في العودة إلى بيوتهم، واسترجاع ممتلكاتهم. لكنه، وبالنظر إلى الطريق المسدود الذي وصله الصراع، يرى في الاعتراف المتبادل، والتعايش، حلًّا نهائيًّا لمئة عام من تاريخ المعاناة والصراع.
في فترة مبكرة من سبعينيات القرن الماضي، يطالب سعيد، وهو المدافع الحقيقي عن السلام والتعايش، والمؤمن إيمانًا قاطعًا بقوة المذهب الإنساني، والتعددية والاختلاف، الجانبين بضرورة "الاعتراف بقوة وجود، وحضور الشعب الآخر، وأرضه، وتاريخ المعاناة التعسة، والاستثمار العاطفي والسياسي في تلك الأرض" (ص: 49). إنه، بالطبع، يضع عذابات شعبه في سياقها التاريخي، من الاستيلاء على أراضيه من قبل الإسرائيليين، وطرد مئات آلاف الفلسطينيين إلى المنافي، وقتل عشرات الآلاف منهم، وقصف المخيمات الفلسطينية في البلدان العربية المجاورة، في الستينيات والسبعينيات. لكته يعود في النهاية إلى طرح سؤال العناق المميت بين الفلسطينيين والإسرائيليين، مجادلًا أن كلا الشعبين "متورطان معًا في حياتهما وأقدارهما السياسية، لا بصورة نهائية، ربما ـ وهو موضوع من الصعب تأجيل بحثه في مناقشة عقلانية هادئة ـ بل إن علينا بحثه الآن، وعدم تأجيله إلى المستقبل غير المنظور" (ص: 49). ولا ينسى سعيد أن يذكر، في هذا السياق، أنه من الضروري أن نميز بين الاحتلال، والاغتصاب، والسلب، والتهجير، ومحو الوجود السياسي، الذي مارسه الإسرائيليون، وبين الشعب الفلسطيني الذي تحمَّل وزر الاحتلال، والتهجير، والسلب.
يقر سعيد أن الحركة السياسية الفلسطينية قد مرَّت بتحولات مختلفة خلال معركتها من أجل تقرير المصير. ورغم أنه ليس سعيدًا بما حققه شعبه، فإنه يقول، مرددًا بصوت شخص منتمٍ ومتورطٍ في الصراع، إنه: "في تاريخ مشاركتي السياسية الشخصية، انتقلنا من المناداة بدولة ديمقراطية علمانية، إلى التحول الكبير، الذي حدث في اجتماع الجزائر في شهر نوفمبر/ تشرين الثاني 1988، الذي شاركت فيه. لقد انتقلنا من حركة تحرر وطني لنصبح حركة تنادي بالاستقلال. ودعونا إلى الاعتراف بدولتين، واحدة إسرائيلية، والثانية فلسطينية. ويتصل الصراع السياسي الأساسي الآن بالثمن الذي سندفعه من أجل تحقيق الاستقلال الوطني الذي ألزمنا أنفسنا به. وهي مأساة كل الحركات المعادية للإمبريالية، والصراعات الخاصة بالتحرر من الاستعمار، والمفارقة، بل المفارقة الضدية، أن الاستقلال هو المرحلة التي عليك أن تحاول العبور إليها. فالاستقلال بالنسبة لنا هو البديل الوحيد من أجل التخلص من رعب الاحتلال الإسرائيلي، الذي يهدف إلى محو الهوية الفلسطينية"2.
ومع أن سعيد معنيٌّ بتعيين تلك الحدود بين المعتدي والمعتدى عليه، إلا أن جوهر تفكيره بالصراع ينبني بصورة أساسية على ضرورة تجنب ما يدعوه "سياسة اللوم/ The Rhetoric of Blame"، التي تتخلل الخطاب السياسي والثقافي الفلسطيني، وكذلك الإسرائيلي. فالفلسطينيون موجودون هناك، وثمَّة احتلال إسرائيلي يربض فوق الأرض الفلسطينية، في غزة والضفة الغربية والقدس الشرقية، وهناك فلسطينيون يحملون الجنسية الإسرائيلية، وعدد كبير من الفلسطينيين يعيشون في المنافي.
ومن الضروري، من ثمَّ، الاعتراف بهذا الواقع، والتعامل معه، من الجانب الإسرائيلي. فتجنُّبُ هذه الأوضاع، وإزاحتها جانبًا، والاستمرار في سياسة الحرب والقتل، ضد الفلسطينيين، لن يقود إلى أي مكان، لأن الفلسطينيين لن يختفوا، وسوف يواصلون كفاحهم ومقاومتهم، ضد الاحتلال الإسرائيلي، وإنكارِ حقوقهم المشروعة. يوضِّح سعيد أن "تاريخ الأربعين عامًا الماضية يرينا أن الفلسطينيين قد ازداد حضورهم السياسي، ولم يتقلص، بتأثير الضغوط، التي مورست عليهم، والمصاعب التي واجهتهم" (ص: 51)، وما يدعى التحرر الوطني اليهودي "قام على أنقاض وجود شعب آخر" (ص: 52). ولهذا السبب، فإن على الإسرائيليين أن يتوقفوا عن حربهم وأعمالهم العدوانية ضد الفلسطينيين، وأن يجلسوا للتفاوض مع الشعب الذي احتلوا وطنه، وسلبوه أرضه، وتسببوا في تشريده، وجرحِ، وموتِ أعداد كبيرة منهم.
في الجهة المقابلة، يدعو سعيد الفلسطينيين إلى تفهُّم المخاوف التي يشعر بها معظم اليهود، بسبب ما حدث في المحرقة النازية (الهولوكوست). وهو يرى أن مهمة الفلسطينيين هي الدعوة إلى السلام. فالفلسطينيون، من وجهة نظره، "ليسوا مجرد شعب من المنفيين ينشدون التعويض وتقرير المصير، فقط" (ص: 233). فنحن لو راجعنا التاريخ الحديث للفلسطينيين، فسنجد "أننا قد أعدنا تأسيس هويتنا الوطنية على أساس الدمار الذي حلَّ بوجودنا؛ وقد شكَّلت مؤسستنا الوطنية، الممثلة بمنظمة التحرير الفلسطينية، تفردَ رؤيتنا، والقوةَ الرائعة لإيماننا بها. لكن عندما نقارن منظمة التحرير بالجيش الإسرائيلي، أو سلاح جوه، وعندما يؤيد المدنيون في المخيمات منظمةَ التحرير، وهم يعرضون أنفسهم للغارات الجوية الإسرائيلية، فسوف يتوضَّح لنا أن الفلسطينيين سيختارون السلام في مواجهة القوة الغاشمة العارية3 (ص: 233 ـ 234). وما يشدد عليه إدوارد سعيد، في النهاية، هو أن "اليهود الإسرائيليين سوف يبقون؛ كما سيبقى الفلسطينيون هناك" (ص: 235). ونحن نعثر على توسيعٍ، وامتدادٍ، لهذه الرؤية في مجمل عمل سعيد، الذي أصبح، بعد نشر كتاب "القضية الفلسطينية"، معلقًا مفوَّهًا حول عيش الفلسطينيين، ومقاومتهم، ومأساتهم، وتقرير مصيرهم؛ كما أنه حلم بتحررهم من الاحتلال الإسرائيلي الغاشم.
في كتابه "من أوسلو إلى العراق وخارطة الطريق/ From Oslo to Iraq and the Road Map"، الذي يضمُّ عددًا من مقالاته، ونشر بعد وفاته عام 2003، يقارن سعيد بين الاحتلال الإسرائيلي ونظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا. ورغم أنه يؤمن أن سلب الإسرائيليين أرضَ الفلسطينيين، وتشريدَهم عام 1948، واحتلالَ ما تبقى من فلسطين عام 1967، يتفوق كثيرًا على نظام الفصل العنصري، بتمييزه الصارخ ضد الفلسطينيين، وعنفه، ووحشيَّته، وتطهيره العرقي، واحتلاله العسكري، وظلمه الاجتماعي الشامل، فإنه يرى بصيصًا من الأمل، حيث تتعاظم الحملة العالمية المعادية للاحتلال الإسرائيلي في غزة والضفة الغربية. ومع أنه يلوم الفلسطينيين لعدم تركيزهم، كشعب، على المقاومة الثقافية ضد الاحتلال، والتطهير العرقي، والمصادرة، وهو ما فعله السود في جنوب أفريقيا، فإنه لا يأمل كثيرًا في حدوث تغير في الموقف الأوروبي الداعم لإسرائيل. ولهذا السبب، فإن ما يطالب به هو "أن نقبل بفكرة أن اليهود الإسرائيليين باقون هنا، وأنهم لن يغادروا المكان، لن يذهبوا، كما أن الفلسطينيين لن يذهبوا هم أيضًا إلى مكان آخر"3. وما ينتج عن هذه الرؤية هو أن "الانفصال لن يفيد في هذه الرقعة شديدة الصغر من الأرض، ولن يؤدي نظام الفصل العنصري إلى نتيجة. لكن القوة العسكرية والاقتصادية الإسرائيلية تجعل الإسرائيليين غير قادرين على مواجهة الواقع" (المصدر السابق، ص: 51). ولهذا فإن سعيد يدعو الفلسطينيين إلى "التمسُّك بالرؤية والخيال اللازمين، لا من أجل أنفسهم، بل من أجل مضطهديهم"، وهو درسٌ ينبغي أن نتعلمه من السود في جنوب أفريقيا.
تقوم جدلية المقاومة والدعوة إلى الاعتراف المتبادل، والتعايش، على تصور إنساني مصمم للعثور على حل "لصراع الحياة أو الموت". ولا شكَّ في أن سعيد، الذي تأثر عميقًا بمثقفين يهود، مثل غيامباتيستا فيكو/ Giambattista Vico، وثيودور أدورنو/ Theodor Adorno، وإريك أورباخ/ Eric Auerbach، مطلعٌ على معاناة اليهود، وتأثير الهولوكوست على حيواتهم الشخصية، وتاريخهم، وبيئات العداء للسامية التي عاشوا فيها ضمن البلدان الأوروبية. ولذلك، فإنه يطالب الشعب الفلسطيني بتذكر تلك المعاناة التي دفعت اليهود للتشاؤم بشأن مستقبلهم. ومن ثمَّ، فإن معنى تقرير المصير في عمل سعيد يتركَّز حول سؤال الاعتراف المتبادل والتعايش. ولو أننا عدنا إلى مقالات كتبها سعيد في الفترة نفسها التي كتب فيها كتابه "القضية الفلسطينية"، أو بعد ذلك بقليل، فسوف نجد أن رؤيته السياسية التي تتلخص في إقامة دولة ديمقراطية، متعددة الأعراق، تضمُّ جميع مواطنيها، بقيت هي ذاتها، لم تتغير، طوال الحياة التي عاشها. صحيحٌ أن هذه الرؤية السياسية هي ما نادت به منظمة التحرير في سبعينيات القرن الماضي، لكن الصحيح أيضًا أن سعيد، بصفته عضوًا بارزًا في المجلس الوطني الفلسطيني، كان واحدًا ممن دافعوا عن هذه الرؤية. لكن عناد الحكومات الإسرائيلية المتعاقبة، وغالبية الشعب الإسرائيلي، ورفضهم لهذه الرؤية، وتنكُّرهم، في الوقت نفسه، للحقوق الفلسطينية، لم يمنع أناسًا، مثل إدوارد سعيد، من الحلم بهذا النوع من الحل، والأمل بأن يأتي يوم يتحقق فيه على الأرض.
يمكن ردُّ هذا النوع من الخطاب، الذي أسميه "خطاب الأمل"، إلى الرؤية الإنسانية العميقة، التي يتبناها سعيد. فقد تمسَّك بفكرة الدولة الديمقراطية، المتعددة الأعراق، إلى آخر لحظة من حياته. ففي كتاباته حول فلسطين، نصادف مقاطع كثيرة تصف فقدان الأمل، وشعور الفلسطينيين بالعجز خلال صراعهم ضد الصهيونية، والقوة الإسرائيلية المحتلة. وهو يذكر في مقالة مهمة، كتبها خلال ثمانينيات القرن الماضي، أن الشعب الفلسطيني فقد كل شيء عام 1948: "لقد كنا الوحيدين، من بين الشعوب التي احتُلَّت أراضيها، الذين أُعلن أنهم شعب غير مرغوب فيه/ persona non grata، كما تم تجريدنا من هويتنا وأرضنا، وما تبقى من وجودنا جرى محوُه وإزالته بصورة منظمة من قبل المهاجرين الذين حلوا محلنا. لا يشبه هذا ما حصل في الجزائر من استعمار كولونيالي، أو الفصل العنصري في جنوب أفريقيا، أو الاستئصال التام لشعب بكامله، كما حدث في تاسمانيا. فبدلًا من هذا كله، جرى الإعلان عن عدم وجودنا، عن كوننا غير مرئيين، وتمَّ ترحيل الغالبية منا، وتجريدنا من صفة الشعب؛ عوملنا كأقلية داخل إسرائيل، وتمت الإشارة إلينا، لا ’كفلسطينيين’، بل بوصفنا ’غير يهود’"4.
لكن هذا الإحساس بالهزيمة، انطلاقًا من الوعي بكون الشعب الفلسطيني يواجه المحو، من كونه غير موجود رسميًّا، لا يدفع سعيد إلى إنكار الهولوكوست، أو التفكير بالحرب، والقضاء على إسرائيل، كحل للصراع، كما اعتقد بعض المثقفين العرب والفلسطينيين. ففي أثناء الانتفاضة الفلسطينية الأولى، التي اندلعت في الضفة الغربية وقطاع غزة في نهاية ثمانينيات القرن الماضي، كتب سعيد مقالة يشرح فيها غايات المقاومة السلمية اللاعنفية. وتشير المقالة إلى أن "الرسالة التي تحملها الانتفاضة هي أننا ما زلنا هنا، صامدون، لن نخضع لطغيان العنف، وسوف نقاوم. لكننا سنفعل ذلك انطلاقًا من رؤية للمستقبل ـ رؤية فلسطينية ـ لا تستند إلى الإقصاء والرفض، بل إلى التعايش، والاعتراف المتبادل، والمشاركة، ورؤية المستقبل. أظن أن الفلسطينيين الآن يدركون، بصورة شاملة، ومعهم العرب، أن إسرائيل والإسرائيليين هم جزء من الشرق الأوسط، ولا يمكن توقع أنهم سيذهبون"5.
ما يسعى سعيد إلى التشديد عليه هو أن الانتفاضة الأولى هي النموذج الفلسطيني الذي أيده ودعا إليه في نهاية ثمانينيات القرن الماضي. وهو يكتب متباهيًا وسعيدًا أن "كل فلسطيني يشعر بالفخر. ففي نهاية عقدين من المصاعب والمحاولات الشاقة المتواصلة، وُلدت حركة عصيان وطنية مدهشة ضد الظلم في الأرض المحتلة. لقد مثَّلت الانتفاضة برنامج عمل للفعل السياسي والاجتماعي الفلسطيني، القابل للديمومة: اللاعنفي، بصورة نسبية، الخلاق، الشجاع، والذكي بصورة لافتة. فقد أصبحت الانتفاضة، ولكونها تستند إلى معايير لا تستخدم الإكراه والقسر، وسلوكٍ يتناقض تمامًا، وبشكل مذهل، مع الممارسات الإسرائيلية ضد الفلسطينيين في الأرض المحتلة، نموذجًا تستلهمه حركات الاحتجاج الديموقراطية..."6.
إن هذا العصيان المدني يمثل ترياقًا لسموم الوحشيَّة، والتطهير العرقي، الذي تمارسه إسرائيل ضد الفلسطينيين. وقد مثَّلت الانتفاضة أملًا جديدًا بالنسبة للفلسطينيين، ورأى سعيد في هذه المرحلة من الصراع أن ما كان يظنه خيالًا أصبح واقعًا مشهودًا. يصف سعيد طرائق عمل الانتفاضة قائلًا: "في الوقت الذي تقوم فيه القوات الإسرائيلية بإطلاق النار، وتضرب الناس وتعذبهم، وتسحق المدنيين العزَّل، ابتكر الفلسطينيون، في المقابل، سبلًا للإفلات، والمناورة، وتخطي الحواجز. وإذا كانت السلطات العسكرية والمدنية الإسرائيلية تمنع التعليم والزراعة، فقد ابتكر الفلسطينيون مؤسسات بديلة للقيام بما هو ضروري في حياتهم" (القضية الفلسطينية)7.
في سياق بحث سعيد عن البدائل للقضية الفلسطينية، وكذلك للمحتلين الإسرائيليين، فإن البديل المقبول، بالنسبة له، هو ذلك القائم على الاعتراف المتبادل، والمشاركة، والتعايش. ويتضمَّن البديل المطروح من قبله دولة ديمقراطية علمانية على التراب الفلسطيني، لا تتضمن تصوُّرًا قوميًّا، أو إثنيًّا، أو مذهبيًّا، في رؤيتها للهويَّة. كما أن هذا البديل يحتضن شكلًا من أشكال الدولة التي لا تتقبَّل التوتاليتارية، أو الأصولية.
في حوار مع الأكاديمي الأسترالي إمري سالوزينسكي/ Imre Saluzinsky، أجري عام 1986، يعترف سعيد أنه لم يعد مقتنعًا بقسمة الأراضي بين البشر. وهو يقول دون مواربة: "لست متأكدًا، في أية مناسبة، أنني سأومن بما يمكن أن تصير إليه فلسطين المقسَّمة. لقد توقفت عن الاعتقاد بأن حل المشاكل السياسية هو قسمة الأراضي إلى أجزاء أصغر فأصغر. لا أومن بالتقسيم، ليس على الصعيد السياسي أو الديموغرافي فقط، بل أيضًا على الأصعدة الثقافية والروحية الأخرى. إن فكرة تقسيم الأوطان إلى أجزاء تستقل بكل منها جماعة ما هي فكرة خاطئة تمامًا. إن فكرة النقاء ـ بأن الأرض الفلانية هي بالضرورة وطن الفلسطينيين أو الإسرائيليين ـ هي بالضبط فكرة غير أصيلة البتَّة بالنسبة لي. أنا أومن بالتأكيد بفكرة حق تقرير المصير. ولذا فإذا كان الناس يرغبون في فعل ذلك، فإن عليهم أن يكونوا قادرين على فعله. لكني أنا نفسي لا أرى أي حاجة للمشاركة في ذلك"8.
ما سبق هو موقف إدوارد سعيد الواضح من اتفاق أوسلو الذي سيبرم بعد سبع سنوات. لقد أصبح من أشرس منتقدي هذا الاتفاق الذي تمَّ التوقيع عليه من قبل الحكومة الإسرائيلية، ومنظمة التحرير الفلسطينية، عام 1993. ويستند نقد سعيد لاتفاقيات أوسلو بصورة أساسية إلى أن القيادة الفلسطينية، ممثلةً بالزعيم الراحل ياسر عرفات، وحلفائه في منظمة التحرير، قد استسلمت للاستعمار الكولونيالي الإسرائيلي. وما وافقوا عليه هو حكمٌ ذاتي، وليس دولة فلسطينية مستقلة. ورغم أن سعيدًا لا يؤمن بتقسيم الأراضي، إلى أجزاء أصغر فأصغر، بين الجماعات، فإن هجومه العنيف على اتفاقات أوسلو يستند إلى أنه حتى طموحات الشعب الفلسطيني لتحقيق تقرير المصير، وإقامة دولته الصغيرة المستقلة على 20% فقط من أرض فلسطين التاريخية، لم تتحقق. وإنه لأمرٌ محبط، ومؤلم، أن تتحقق مخاوف إدوارد سعيد من أن مصير اتفاقيات أوسلو هو الفشل الذريع. فحتى تقرير المصير، المحلوم به، لم يتحقق، وما زال أمرًا بعيد المنال.
إشارة: كتبت هذه المقالة بالإنكليزية، ونشرت في مجلة New Politics، التي تصدر في نيويورك، العدد 3، المجلد 12، 2009. وقد قمت بترجمتها لإتاحتها للقارئ العربي. وينبغي التنبيه هنا أن المقالة كتبت لجمهور مختلف من القراء.
يمكن لنا القول، بكثير من الثقة والإيمان، إن فلسطين شكَّلت مركز عمل سعيد. فتفكيرُه في حقول عمل الأدب، والأجندةِ الخفيَّة لحقل الاستشراق، والعلاقةِ المسكوت عنها بين الثقافة والإمبريالية، هو امتدادٌ لجهوده، طوال حياته، لشرح، وإعادة شرح التراجيديا الفلسطينية، في الزمان الحاضر، والعثورِ على حلول، لهذا العناق المميت بين الفلسطينيين والإسرائيليين. وهو في كتابه "القضية الفلسطينية/ The Question of Palestine"، الذي كتبه مباشرة بعد صدور "الاستشراق"، الذي لقي ترجيبًا كبيرًا، وأحدث ضجة في الأوساط الأكاديمية الغربية، يقدم شرحًا، متصلًا بسيرته الشخصية، للمأساة الفلسطينية. إنه لا يكتب تاريخ الفلسطينيين، بل يحاول تصورَ مستقبل هؤلاء المقتلعين، الذين جرت محاولة محوهم بقسوة بالغة، كما تمَّ نفي معظمهم، وإبعادهم عن أرضهم ووطنهم، وتجريدهم من أملاكهم. ورغم أنه يقدم لنا، بصورة مؤثرة، شرحًا للمأساة التي قلبت حياة الفلسطينيين، رأسًا على عقب، والتغييرات المروعة التي أصابت واقعهم الشخصي، والسكَّاني، وافتقادهم أمل العودة في المستقبل القريب، فإن سعيد يركز على الحلول الإنسانية، غير العنيفة، للقضية الفلسطينية. آخذًا في الحسبان، أن الفلسطينيين أصبحوا أقلية في وطنهم الأم، بعد نكبة 1948، وحرب 1967، وتوزعهم على جغرافيات مختلفة في بلدان الشتات، في البلدان العربية المحيطة بفلسطين، وفي أميركا، وأوروبا، فإن إدوارد سعيد يصرُّ على إيجاد حل للمعضلة الفلسطينية ـ الإسرائيلية.
يمكن النظر إلى سؤال الاستقلال، ومفهوم تقرير المصير، بوصفهما نابعين من الوعي بعدم قابلية التعايش، والاعتراف المتبادل. ويكرر سعيد القول بأن الفلسطينيين: "شددوا باستمرار على حق العودة، ورغبتهم في تقرير مصيرهم، ومعارضتهم العنيدة للمشروع الصهيوني، لما سببه لهم هذا المشروع من مآسٍ"1.
في هذا السياق، لا يرى سعيد في إصرار الفلسطينيين على الحصول على حقوقهم الأساسية أمرًا مستهجنًا، "تؤيدهم في ذلك جميع العهود القانونية، والأخلاقية، الدولية، التي عرفها العالم الحديث" (القضية الفلسطينية، ص: 47). وهو يذكر، تأييدًا لكلامه، البند 13 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (1948)، والعهد الدولي للحقوق السياسية والمدنية (1966)، وقرار الجمعية العامة للأمم المتحدة رقم 194، الذي يؤكد على حق الفلسطينيين في العودة إلى بيوتهم، واسترجاع ممتلكاتهم. لكنه، وبالنظر إلى الطريق المسدود الذي وصله الصراع، يرى في الاعتراف المتبادل، والتعايش، حلًّا نهائيًّا لمئة عام من تاريخ المعاناة والصراع.
في فترة مبكرة من سبعينيات القرن الماضي، يطالب سعيد، وهو المدافع الحقيقي عن السلام والتعايش، والمؤمن إيمانًا قاطعًا بقوة المذهب الإنساني، والتعددية والاختلاف، الجانبين بضرورة "الاعتراف بقوة وجود، وحضور الشعب الآخر، وأرضه، وتاريخ المعاناة التعسة، والاستثمار العاطفي والسياسي في تلك الأرض" (ص: 49). إنه، بالطبع، يضع عذابات شعبه في سياقها التاريخي، من الاستيلاء على أراضيه من قبل الإسرائيليين، وطرد مئات آلاف الفلسطينيين إلى المنافي، وقتل عشرات الآلاف منهم، وقصف المخيمات الفلسطينية في البلدان العربية المجاورة، في الستينيات والسبعينيات. لكته يعود في النهاية إلى طرح سؤال العناق المميت بين الفلسطينيين والإسرائيليين، مجادلًا أن كلا الشعبين "متورطان معًا في حياتهما وأقدارهما السياسية، لا بصورة نهائية، ربما ـ وهو موضوع من الصعب تأجيل بحثه في مناقشة عقلانية هادئة ـ بل إن علينا بحثه الآن، وعدم تأجيله إلى المستقبل غير المنظور" (ص: 49). ولا ينسى سعيد أن يذكر، في هذا السياق، أنه من الضروري أن نميز بين الاحتلال، والاغتصاب، والسلب، والتهجير، ومحو الوجود السياسي، الذي مارسه الإسرائيليون، وبين الشعب الفلسطيني الذي تحمَّل وزر الاحتلال، والتهجير، والسلب.
يقر سعيد أن الحركة السياسية الفلسطينية قد مرَّت بتحولات مختلفة خلال معركتها من أجل تقرير المصير. ورغم أنه ليس سعيدًا بما حققه شعبه، فإنه يقول، مرددًا بصوت شخص منتمٍ ومتورطٍ في الصراع، إنه: "في تاريخ مشاركتي السياسية الشخصية، انتقلنا من المناداة بدولة ديمقراطية علمانية، إلى التحول الكبير، الذي حدث في اجتماع الجزائر في شهر نوفمبر/ تشرين الثاني 1988، الذي شاركت فيه. لقد انتقلنا من حركة تحرر وطني لنصبح حركة تنادي بالاستقلال. ودعونا إلى الاعتراف بدولتين، واحدة إسرائيلية، والثانية فلسطينية. ويتصل الصراع السياسي الأساسي الآن بالثمن الذي سندفعه من أجل تحقيق الاستقلال الوطني الذي ألزمنا أنفسنا به. وهي مأساة كل الحركات المعادية للإمبريالية، والصراعات الخاصة بالتحرر من الاستعمار، والمفارقة، بل المفارقة الضدية، أن الاستقلال هو المرحلة التي عليك أن تحاول العبور إليها. فالاستقلال بالنسبة لنا هو البديل الوحيد من أجل التخلص من رعب الاحتلال الإسرائيلي، الذي يهدف إلى محو الهوية الفلسطينية"2.
ومع أن سعيد معنيٌّ بتعيين تلك الحدود بين المعتدي والمعتدى عليه، إلا أن جوهر تفكيره بالصراع ينبني بصورة أساسية على ضرورة تجنب ما يدعوه "سياسة اللوم/ The Rhetoric of Blame"، التي تتخلل الخطاب السياسي والثقافي الفلسطيني، وكذلك الإسرائيلي. فالفلسطينيون موجودون هناك، وثمَّة احتلال إسرائيلي يربض فوق الأرض الفلسطينية، في غزة والضفة الغربية والقدس الشرقية، وهناك فلسطينيون يحملون الجنسية الإسرائيلية، وعدد كبير من الفلسطينيين يعيشون في المنافي.
ومن الضروري، من ثمَّ، الاعتراف بهذا الواقع، والتعامل معه، من الجانب الإسرائيلي. فتجنُّبُ هذه الأوضاع، وإزاحتها جانبًا، والاستمرار في سياسة الحرب والقتل، ضد الفلسطينيين، لن يقود إلى أي مكان، لأن الفلسطينيين لن يختفوا، وسوف يواصلون كفاحهم ومقاومتهم، ضد الاحتلال الإسرائيلي، وإنكارِ حقوقهم المشروعة. يوضِّح سعيد أن "تاريخ الأربعين عامًا الماضية يرينا أن الفلسطينيين قد ازداد حضورهم السياسي، ولم يتقلص، بتأثير الضغوط، التي مورست عليهم، والمصاعب التي واجهتهم" (ص: 51)، وما يدعى التحرر الوطني اليهودي "قام على أنقاض وجود شعب آخر" (ص: 52). ولهذا السبب، فإن على الإسرائيليين أن يتوقفوا عن حربهم وأعمالهم العدوانية ضد الفلسطينيين، وأن يجلسوا للتفاوض مع الشعب الذي احتلوا وطنه، وسلبوه أرضه، وتسببوا في تشريده، وجرحِ، وموتِ أعداد كبيرة منهم.
في الجهة المقابلة، يدعو سعيد الفلسطينيين إلى تفهُّم المخاوف التي يشعر بها معظم اليهود، بسبب ما حدث في المحرقة النازية (الهولوكوست). وهو يرى أن مهمة الفلسطينيين هي الدعوة إلى السلام. فالفلسطينيون، من وجهة نظره، "ليسوا مجرد شعب من المنفيين ينشدون التعويض وتقرير المصير، فقط" (ص: 233). فنحن لو راجعنا التاريخ الحديث للفلسطينيين، فسنجد "أننا قد أعدنا تأسيس هويتنا الوطنية على أساس الدمار الذي حلَّ بوجودنا؛ وقد شكَّلت مؤسستنا الوطنية، الممثلة بمنظمة التحرير الفلسطينية، تفردَ رؤيتنا، والقوةَ الرائعة لإيماننا بها. لكن عندما نقارن منظمة التحرير بالجيش الإسرائيلي، أو سلاح جوه، وعندما يؤيد المدنيون في المخيمات منظمةَ التحرير، وهم يعرضون أنفسهم للغارات الجوية الإسرائيلية، فسوف يتوضَّح لنا أن الفلسطينيين سيختارون السلام في مواجهة القوة الغاشمة العارية3 (ص: 233 ـ 234). وما يشدد عليه إدوارد سعيد، في النهاية، هو أن "اليهود الإسرائيليين سوف يبقون؛ كما سيبقى الفلسطينيون هناك" (ص: 235). ونحن نعثر على توسيعٍ، وامتدادٍ، لهذه الرؤية في مجمل عمل سعيد، الذي أصبح، بعد نشر كتاب "القضية الفلسطينية"، معلقًا مفوَّهًا حول عيش الفلسطينيين، ومقاومتهم، ومأساتهم، وتقرير مصيرهم؛ كما أنه حلم بتحررهم من الاحتلال الإسرائيلي الغاشم.
في كتابه "من أوسلو إلى العراق وخارطة الطريق/ From Oslo to Iraq and the Road Map"، الذي يضمُّ عددًا من مقالاته، ونشر بعد وفاته عام 2003، يقارن سعيد بين الاحتلال الإسرائيلي ونظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا. ورغم أنه يؤمن أن سلب الإسرائيليين أرضَ الفلسطينيين، وتشريدَهم عام 1948، واحتلالَ ما تبقى من فلسطين عام 1967، يتفوق كثيرًا على نظام الفصل العنصري، بتمييزه الصارخ ضد الفلسطينيين، وعنفه، ووحشيَّته، وتطهيره العرقي، واحتلاله العسكري، وظلمه الاجتماعي الشامل، فإنه يرى بصيصًا من الأمل، حيث تتعاظم الحملة العالمية المعادية للاحتلال الإسرائيلي في غزة والضفة الغربية. ومع أنه يلوم الفلسطينيين لعدم تركيزهم، كشعب، على المقاومة الثقافية ضد الاحتلال، والتطهير العرقي، والمصادرة، وهو ما فعله السود في جنوب أفريقيا، فإنه لا يأمل كثيرًا في حدوث تغير في الموقف الأوروبي الداعم لإسرائيل. ولهذا السبب، فإن ما يطالب به هو "أن نقبل بفكرة أن اليهود الإسرائيليين باقون هنا، وأنهم لن يغادروا المكان، لن يذهبوا، كما أن الفلسطينيين لن يذهبوا هم أيضًا إلى مكان آخر"3. وما ينتج عن هذه الرؤية هو أن "الانفصال لن يفيد في هذه الرقعة شديدة الصغر من الأرض، ولن يؤدي نظام الفصل العنصري إلى نتيجة. لكن القوة العسكرية والاقتصادية الإسرائيلية تجعل الإسرائيليين غير قادرين على مواجهة الواقع" (المصدر السابق، ص: 51). ولهذا فإن سعيد يدعو الفلسطينيين إلى "التمسُّك بالرؤية والخيال اللازمين، لا من أجل أنفسهم، بل من أجل مضطهديهم"، وهو درسٌ ينبغي أن نتعلمه من السود في جنوب أفريقيا.
تقوم جدلية المقاومة والدعوة إلى الاعتراف المتبادل، والتعايش، على تصور إنساني مصمم للعثور على حل "لصراع الحياة أو الموت". ولا شكَّ في أن سعيد، الذي تأثر عميقًا بمثقفين يهود، مثل غيامباتيستا فيكو/ Giambattista Vico، وثيودور أدورنو/ Theodor Adorno، وإريك أورباخ/ Eric Auerbach، مطلعٌ على معاناة اليهود، وتأثير الهولوكوست على حيواتهم الشخصية، وتاريخهم، وبيئات العداء للسامية التي عاشوا فيها ضمن البلدان الأوروبية. ولذلك، فإنه يطالب الشعب الفلسطيني بتذكر تلك المعاناة التي دفعت اليهود للتشاؤم بشأن مستقبلهم. ومن ثمَّ، فإن معنى تقرير المصير في عمل سعيد يتركَّز حول سؤال الاعتراف المتبادل والتعايش. ولو أننا عدنا إلى مقالات كتبها سعيد في الفترة نفسها التي كتب فيها كتابه "القضية الفلسطينية"، أو بعد ذلك بقليل، فسوف نجد أن رؤيته السياسية التي تتلخص في إقامة دولة ديمقراطية، متعددة الأعراق، تضمُّ جميع مواطنيها، بقيت هي ذاتها، لم تتغير، طوال الحياة التي عاشها. صحيحٌ أن هذه الرؤية السياسية هي ما نادت به منظمة التحرير في سبعينيات القرن الماضي، لكن الصحيح أيضًا أن سعيد، بصفته عضوًا بارزًا في المجلس الوطني الفلسطيني، كان واحدًا ممن دافعوا عن هذه الرؤية. لكن عناد الحكومات الإسرائيلية المتعاقبة، وغالبية الشعب الإسرائيلي، ورفضهم لهذه الرؤية، وتنكُّرهم، في الوقت نفسه، للحقوق الفلسطينية، لم يمنع أناسًا، مثل إدوارد سعيد، من الحلم بهذا النوع من الحل، والأمل بأن يأتي يوم يتحقق فيه على الأرض.
يمكن ردُّ هذا النوع من الخطاب، الذي أسميه "خطاب الأمل"، إلى الرؤية الإنسانية العميقة، التي يتبناها سعيد. فقد تمسَّك بفكرة الدولة الديمقراطية، المتعددة الأعراق، إلى آخر لحظة من حياته. ففي كتاباته حول فلسطين، نصادف مقاطع كثيرة تصف فقدان الأمل، وشعور الفلسطينيين بالعجز خلال صراعهم ضد الصهيونية، والقوة الإسرائيلية المحتلة. وهو يذكر في مقالة مهمة، كتبها خلال ثمانينيات القرن الماضي، أن الشعب الفلسطيني فقد كل شيء عام 1948: "لقد كنا الوحيدين، من بين الشعوب التي احتُلَّت أراضيها، الذين أُعلن أنهم شعب غير مرغوب فيه/ persona non grata، كما تم تجريدنا من هويتنا وأرضنا، وما تبقى من وجودنا جرى محوُه وإزالته بصورة منظمة من قبل المهاجرين الذين حلوا محلنا. لا يشبه هذا ما حصل في الجزائر من استعمار كولونيالي، أو الفصل العنصري في جنوب أفريقيا، أو الاستئصال التام لشعب بكامله، كما حدث في تاسمانيا. فبدلًا من هذا كله، جرى الإعلان عن عدم وجودنا، عن كوننا غير مرئيين، وتمَّ ترحيل الغالبية منا، وتجريدنا من صفة الشعب؛ عوملنا كأقلية داخل إسرائيل، وتمت الإشارة إلينا، لا ’كفلسطينيين’، بل بوصفنا ’غير يهود’"4.
لكن هذا الإحساس بالهزيمة، انطلاقًا من الوعي بكون الشعب الفلسطيني يواجه المحو، من كونه غير موجود رسميًّا، لا يدفع سعيد إلى إنكار الهولوكوست، أو التفكير بالحرب، والقضاء على إسرائيل، كحل للصراع، كما اعتقد بعض المثقفين العرب والفلسطينيين. ففي أثناء الانتفاضة الفلسطينية الأولى، التي اندلعت في الضفة الغربية وقطاع غزة في نهاية ثمانينيات القرن الماضي، كتب سعيد مقالة يشرح فيها غايات المقاومة السلمية اللاعنفية. وتشير المقالة إلى أن "الرسالة التي تحملها الانتفاضة هي أننا ما زلنا هنا، صامدون، لن نخضع لطغيان العنف، وسوف نقاوم. لكننا سنفعل ذلك انطلاقًا من رؤية للمستقبل ـ رؤية فلسطينية ـ لا تستند إلى الإقصاء والرفض، بل إلى التعايش، والاعتراف المتبادل، والمشاركة، ورؤية المستقبل. أظن أن الفلسطينيين الآن يدركون، بصورة شاملة، ومعهم العرب، أن إسرائيل والإسرائيليين هم جزء من الشرق الأوسط، ولا يمكن توقع أنهم سيذهبون"5.
ما يسعى سعيد إلى التشديد عليه هو أن الانتفاضة الأولى هي النموذج الفلسطيني الذي أيده ودعا إليه في نهاية ثمانينيات القرن الماضي. وهو يكتب متباهيًا وسعيدًا أن "كل فلسطيني يشعر بالفخر. ففي نهاية عقدين من المصاعب والمحاولات الشاقة المتواصلة، وُلدت حركة عصيان وطنية مدهشة ضد الظلم في الأرض المحتلة. لقد مثَّلت الانتفاضة برنامج عمل للفعل السياسي والاجتماعي الفلسطيني، القابل للديمومة: اللاعنفي، بصورة نسبية، الخلاق، الشجاع، والذكي بصورة لافتة. فقد أصبحت الانتفاضة، ولكونها تستند إلى معايير لا تستخدم الإكراه والقسر، وسلوكٍ يتناقض تمامًا، وبشكل مذهل، مع الممارسات الإسرائيلية ضد الفلسطينيين في الأرض المحتلة، نموذجًا تستلهمه حركات الاحتجاج الديموقراطية..."6.
إن هذا العصيان المدني يمثل ترياقًا لسموم الوحشيَّة، والتطهير العرقي، الذي تمارسه إسرائيل ضد الفلسطينيين. وقد مثَّلت الانتفاضة أملًا جديدًا بالنسبة للفلسطينيين، ورأى سعيد في هذه المرحلة من الصراع أن ما كان يظنه خيالًا أصبح واقعًا مشهودًا. يصف سعيد طرائق عمل الانتفاضة قائلًا: "في الوقت الذي تقوم فيه القوات الإسرائيلية بإطلاق النار، وتضرب الناس وتعذبهم، وتسحق المدنيين العزَّل، ابتكر الفلسطينيون، في المقابل، سبلًا للإفلات، والمناورة، وتخطي الحواجز. وإذا كانت السلطات العسكرية والمدنية الإسرائيلية تمنع التعليم والزراعة، فقد ابتكر الفلسطينيون مؤسسات بديلة للقيام بما هو ضروري في حياتهم" (القضية الفلسطينية)7.
في سياق بحث سعيد عن البدائل للقضية الفلسطينية، وكذلك للمحتلين الإسرائيليين، فإن البديل المقبول، بالنسبة له، هو ذلك القائم على الاعتراف المتبادل، والمشاركة، والتعايش. ويتضمَّن البديل المطروح من قبله دولة ديمقراطية علمانية على التراب الفلسطيني، لا تتضمن تصوُّرًا قوميًّا، أو إثنيًّا، أو مذهبيًّا، في رؤيتها للهويَّة. كما أن هذا البديل يحتضن شكلًا من أشكال الدولة التي لا تتقبَّل التوتاليتارية، أو الأصولية.
في حوار مع الأكاديمي الأسترالي إمري سالوزينسكي/ Imre Saluzinsky، أجري عام 1986، يعترف سعيد أنه لم يعد مقتنعًا بقسمة الأراضي بين البشر. وهو يقول دون مواربة: "لست متأكدًا، في أية مناسبة، أنني سأومن بما يمكن أن تصير إليه فلسطين المقسَّمة. لقد توقفت عن الاعتقاد بأن حل المشاكل السياسية هو قسمة الأراضي إلى أجزاء أصغر فأصغر. لا أومن بالتقسيم، ليس على الصعيد السياسي أو الديموغرافي فقط، بل أيضًا على الأصعدة الثقافية والروحية الأخرى. إن فكرة تقسيم الأوطان إلى أجزاء تستقل بكل منها جماعة ما هي فكرة خاطئة تمامًا. إن فكرة النقاء ـ بأن الأرض الفلانية هي بالضرورة وطن الفلسطينيين أو الإسرائيليين ـ هي بالضبط فكرة غير أصيلة البتَّة بالنسبة لي. أنا أومن بالتأكيد بفكرة حق تقرير المصير. ولذا فإذا كان الناس يرغبون في فعل ذلك، فإن عليهم أن يكونوا قادرين على فعله. لكني أنا نفسي لا أرى أي حاجة للمشاركة في ذلك"8.
ما سبق هو موقف إدوارد سعيد الواضح من اتفاق أوسلو الذي سيبرم بعد سبع سنوات. لقد أصبح من أشرس منتقدي هذا الاتفاق الذي تمَّ التوقيع عليه من قبل الحكومة الإسرائيلية، ومنظمة التحرير الفلسطينية، عام 1993. ويستند نقد سعيد لاتفاقيات أوسلو بصورة أساسية إلى أن القيادة الفلسطينية، ممثلةً بالزعيم الراحل ياسر عرفات، وحلفائه في منظمة التحرير، قد استسلمت للاستعمار الكولونيالي الإسرائيلي. وما وافقوا عليه هو حكمٌ ذاتي، وليس دولة فلسطينية مستقلة. ورغم أن سعيدًا لا يؤمن بتقسيم الأراضي، إلى أجزاء أصغر فأصغر، بين الجماعات، فإن هجومه العنيف على اتفاقات أوسلو يستند إلى أنه حتى طموحات الشعب الفلسطيني لتحقيق تقرير المصير، وإقامة دولته الصغيرة المستقلة على 20% فقط من أرض فلسطين التاريخية، لم تتحقق. وإنه لأمرٌ محبط، ومؤلم، أن تتحقق مخاوف إدوارد سعيد من أن مصير اتفاقيات أوسلو هو الفشل الذريع. فحتى تقرير المصير، المحلوم به، لم يتحقق، وما زال أمرًا بعيد المنال.
إشارة: كتبت هذه المقالة بالإنكليزية، ونشرت في مجلة New Politics، التي تصدر في نيويورك، العدد 3، المجلد 12، 2009. وقد قمت بترجمتها لإتاحتها للقارئ العربي. وينبغي التنبيه هنا أن المقالة كتبت لجمهور مختلف من القراء.
هوامش وملاحظات:
1 ــ Edward Said, The Question of Palestine, 2nd ed. (London: Vintage, 1992), 47.
2 ــ من حوار مع جينيفر ويكي Jennifer Wicke ومايكل سبرينكر Michael Sprinker.
أنظر:
Edward Said, Power, Politics, and Culture: Interviews with Edward W. Said, (Edited by Gauri Viswanathan),(New York: Vintage, 2001), 134.
3 ــ Edward Said, From Oslo to Iraq and the Road Map, (New York: Vintage, 2004), 50.
4 ــ Edward Said, Reflections on Exile and Other Essays, (Cambridge: Harvard University Press, 2000), 545.
5 ــ Edward Said, The Politics of Dispossession: The Struggle for Palestinian Self-Determination 1969 - 1994, (London: Chatto and Windus, 1994), 142- 143.
6 ــ From the preface written to the second edition of, Edward W. Said, The Question of Palestine, p. xxxiii.
7 ــ أليست الحالة الفلسطينية في الانتفاضة قابلة للمقارنة بفكرة المهاتما غاندي عن المقاومة اللاعنفية؟ في كتابه "تحرير الهند/ Hind Swaraj"، يقول غاندي: "المقاومة السلبية. هذه القوة التي لا يمكن تدميرها. من يستخدمها بصورة ناجعة يعرف تمامًا الموقف الذي يتخذه، إذ يفقد السلاح قوته عندما يواجه قوة الحب والروح".
8 ــ أنظر ترجمة الحوار في: النقد والمجتمع، تحرير وترجمة: فخري صالح، الدار العربية للعلوم (ناشرون)، بيروت، 2015، ص: 125.
تحميل المقال التالي...