I
لغاية اليوم، ما زلنا في حاجة إلى لغة وسيطة كي نُطلّ منها على آخر تمثلات الفكر في العالم (وربما أيضًا لا نعرف ماضيه بشكل كامل). من هنا، يبدو اسم يان باتوتشكا ("التشيكوسلوفاكي") غريبًا علينا بعض الشيء، حيث لم نقرأ له كثيرًا، إلا عبر هذه اللغة الأخرى، وأقصد هنا تحديدًا اللغة الفرنسية، التي نقلت غالبية أعماله إليها، بواسطة مترجمته الأثيرة إيريكا أبرامز، التي ترجمت له في عام 2021 "الدفاتر الفلسفية" (منشورات Vrin)*، بعد أن أعادت في عام 2016 تقديم ترجمة جديدة لكتابه الأساس "العالم الطبيعي بمثابة مسألة فلسفية" (نشره الفيلسوف الراحل عام 1936). يسمح لنا كتابه هذا بالدخول إلى محترف الفيلسوف، إذ أن الدفاتر تتشكل من 13 دفترًا مدرسيًا صغيرًا ـ تم اكتشافها في عام 1970، وتمّ إدراجها في الطبعة التشيكية من أعماله الكاملة.
II
يرى رومان جاكوبسون في باتوتشكا (من مواليد عام 1907) واحدًا من الفلاسفة الثلاثة التشيك ذوي الحضور العالمي. وقد توفي في براغ في السنة التي صدر فيها "ميثاق 77" (ميثاق مجموعة من المثقفين الذين اجتمعوا حول "عريضة" ضد القمع الذي مارسه النظام السوفياتي، وقد مثل انشقاقًا رمزيًا، طالب برحيل هذه السلطة، وكان من بينهم فاتسلاف هافل، الذي عاد وأصبح رئيسًا للجمهورية التشيكية لاحقًا، وقد بقي اسم باتوتشكا مرتبطًا بها بشكل ثابت، كواحد من أبطالها وشهدائها الرئيسيين). بالأحرى توفي بسبب هذا الميثاق، إذ كان الناطق الرسمي باسمه، ومات نتيجة لـ"استجواب قاس" من قبل الشرطة التشيكوسلوفاكية؛ بهذا المعنى هو فيلسوف شهيد، "شاهد"، كما كتب مؤرخ الفلسفة ريموند كليبانسكي (Raymond Klibansky) في كتاب "ملامح باتوتشكا" [تحت اشراف هنري دوكليف (Henri Declève) مطبعة جامعة سانت لويس، 1992].
III
حول هذا الميثاق، تساءل الفيلسوف الفرنسي بول ريكور، يوم وفاة باتوتشكا، في مقالة نشرها في صحيفة "لوموند" (عدد 19 مارس/ آذار 1977) بالقول: "أود أن أسأل ما الذي يمكن أن يقود أحد تلاميذ هوسرل [إدموند]، مؤسس الفلسفة الظواهرية، إلى تبوأ حركة مكرسة حصريًا للدفاع عن الحقوق المدنية والسياسية وما يجب أن يكون مدينًا عليه بيان ميثاق 77 نفسه للفكر الذي كان باتوتشكا يعلنه".
كان يان باتوتشكا قد كتب في عام 1936 عملًا بعنوان "العالم الطبيعي بمثابة مسألة فلسفية" (أعيد نشر العمل في براغ عام 1971، ونُشر بالفرنسية في لاهاي عام 1976). ويبدو للوهلة الأولى أن الموضوع يخلو من أي مغزى سياسي. لقد عبر المؤلف، بعبارات قريبة من تلك التي كتبها هوسرل في "أزمة العلوم الأوروبية والفينومينولوجيا الترنسندنتالية" [المتعالية]، عن تأصيل كل المعرفة النظرية في "عالم الحياة" الذي يحدد إدراكه واهتماماته على المستوى اليومي. ما الذي يمكن أن يكون أقلّ سياسية، من حيث المظهر، في هذا التحقيق في أسس المعرفة؟ ومع ذلك، نجد عند معلمه هوسرل، التحقيق عينه ـ من خلال مناشدته لإيقاظ موضوع مفقود في أغراضه والتركيبات التي نسي أنه مؤلفها ـ ما أفضى، ليس بيانًا سياسيًا بالتأكيد، بل هذا النبذ العاجل الموجه إلى رجال الثقافة ليجدوا في العودة إلى العقل النقدي مبدأ مسؤوليتهم الشخصية.
ومع ذلك، فليس من غير المهم أن لا نذكر بأن محاضرات هوسرل قد ألقيت في عام 1935 في براغ على وجه التحديد ـ وكذلك في فيينا ـ وأنها نُشرت جزئيًا في بلغراد قبل الحرب العالمية الثانية. "كانت الحربة الموجهة ضد الشمولية في ذلك الوقت، من خلال استقالات العقل ـ تلك الخاصة بـ"العلموية"، أو تلك الخاصة بالرومانسية، أو تلك الخاصة بالعدمية ـ والتي كانت بمثابة ضمان للاستبداد. لا أتردد في تمييز هذه الدعوة التي وجهها هوسرل إلى إحدى التبديلات التي يرتبط بها المطلب الحالي للحريات وحقوق الإنسان، في براغ، بالقومية الأوروبية العظيمة للعصر الكلاسيكي، فيما يتجاوز اشتراكيات القرن التاسع عشر" (بول ريكور).
IV
في عام 1939، وبعد أن أغلقوا الجامعات التشيكية، أوقفه النازيون عن ممارسة مهنة التدريس الجامعي، ليعد الشيوعيون ويستبعدوه مرة أخرى في عام 1949، "إذ لا يملك شخصية أكاديمية في أي حال من الأحوال". وهو بذلك مثله مثل زميله الفينومينولوجي (من فيينا) غونتر أندرس. كان باتوتشكا يحكم بقسوة على الدراسات العديدة التي كانت تتناول هيدغر، إذ عدَّه شخصًا "مهتزًا"، وفقًا للتعبير الذي استخدم لاحقًا في نص له بعنوان "حروب القرن العشرين والقرن العشرين بمثابة حرب"، كما جاء في كتابه "مقالات هرطوقية" (Essais hérétiques، منشورات "فيردييه" Verdier، 1981)، وبأنه "شخص لم يعد يؤمن بـ"القوة "، بـــ “الإنتاج"، بــ الاستيلاء الدائم على الوجود البشري، الذي يقول لا لـ "لوضح النهار"، لهذا الضوء الأعمى للأدلة المنتجة القائمة على منطق الحرب".
V
تعود جذور حياة يان باتوتشكا وأعماله إلى الصراعات الأخلاقية والسياسية في القرن العشرين. مفكر تشيكي يكافح ضد النازية والستالينية، يدعم حق الفكر في التشكيك في معنى الإنسانية الأوروبية، وريث مشروع فلسفي ولد لأول مرة في عصر ما قبل سقراط، ثم أكد نفسه مع أفلاطون، فيما يتعلق بـ"رعاية الروح"، قبل أن تتبناها فينومينولوجيا هوسرل، وهيدغر، وتطورها. لذا لم يتوقف باتوشكا أبدًا عن تفسير فكر هوسرل الأصيل بمعنى تعميق أطروحة princeps الموروثة من سقراط، والتي بموجبها تعتبر أوروبا فلسفية تاريخية. لكن تفكيره سيتألف بشكل خاص من وضع هذه الفرضية في منظورها الصحيح، من خلال محاولة تفسير العملية الفكرية والمادية الطويلة التي تقود من "عالم ما قبل التاريخ" إلى "عالم التاريخ"، ثم من "ما بعد ـ "التاريخ"، الذي يميز الإنسانية الأوروبية بعد نهاية حربين عالميتين.
VI
نحن، مع هذه الدفاتر، أمام "نصب تذكاري" أقرب إلى "يوميات الفكر" (كتاب حنة أرندت، الطبعة الفرنسية عام 2005 عن منشورات "سوي" -Seuil)، أو إلى "دفاتر سوداء" (يوميات هيدغر الشهيرة)، أو حتى من يوميات كيركغارد، أو تلك العائدة لـ مين دو بيران (Maine de Biran). يتحدث فيها المؤلف، بمناسبة تأملاته بـــ "اليوميات الميتافيزيقية" لـ غابرييل مارسيل، على أنه دفتر ملاحظات تأتي فيه الأفكار؛ لذا عليك أن "تتبع النمو الطبيعي" فيه. يضيف باتوتشكا أن "الطريقة العادية لشرح الفلسفة بالكاد تسمح بتخمين عمل الميتافيزيقي، وحياته الشخصية كفيلسوف، ومعاركه، وإخفاقاته، وتعافيه، وإخفاء ما هو حقًا على المحك في اختيار الحياة الفلسفية، وليس النهاية السعيدة لحلّ استطرادي، بل البداية السعيدة لمؤسسة راديكالية".
VII
يرى رينو بارباراس، وهو أحد أكثر المعلقين الفرنسيين "تغلغلًا" في أعمال يان باتوتشكا، أن هذه الدفاتر تشكل "الحلقة المفقودة" بين كتاباته العائدة إلى فترة شبابه و"المقالات الهرطوقية"، المكرسة للتاريخ، والتي تعد من أشهر أعماله. وهكذا نرى بزوغ فجر الموضوع "الباتوتشكي" الشهير "تضامن المهزوزين"، وهي الفكرة القائلة بأن المعاناة الإنسانية الجماعية تستدعي التساؤل عمّا يسمى بـ"إنسانية" وقت محدد. هذا ما تبيّنه "الدفاتر الفلسفية"، وهي التي تغطي فترة حاسمة في تبلور عمله، وكان في خلالها، بين التحول الديمقراطي غير المستقر وستالينة تشيكوسلوفاكيا.
VIII
يحدد باتوتشكا بدايات التاريخ بما يسميه "عالم المعنى المعطى، قبل اكتشاف إشكاليته". إذ أن إنسانية ما قبل التاريخ، على هذا النحو، تتميز بخاصيتين: الكائن البشري ليس في مركز العالم؛ وهنالك قوى فوق الإنسان، أي الآلهة، تحدد له مصيره.
بأخذه المفهوم الرئيسي لـ"العالم الطبيعي"، أو "عالم الحياة" (Lebenswelt) من هوسرل، يعيد باتوتشكا تعريف الأخير في ما يتعلق بمفهوم ما قبل التاريخ، ليشمل فكرة "الشعوب الطبيعية". فيعرّف الفيلسوف التشيكي الطبيعة المعنية هنا، وبشكل أكثر تحديدًا فكرة الحياة الطبيعية، على أنها "حياة ليس لها فكرة أخرى سوى العيش (...) مليئة بالاهتمام بالقوت اليومي". تُفهم الحياة الطبيعية بهذه الطريقة، وهي تمثل لحظة المعنى المقبول التي تتزامن مع الإيقاع الأساسي للدورة الحيوية، والتي تتميز أساسًا باستقبال الحياة ونقلها ونشرها وتقويتها. يحدد هذا الإيقاع الأساسي "عودة مستمرة" يهيمن عليها الاهتمام بالعيش.
وفقًا لباتوتشكا، فإن عالم ما قبل التاريخ يغطي على وجه الخصوص فترة ثورة العصر الحجري الحديث (من 14000 سنة إلى ما يقرب من 3000 سنة قبل الميلاد)، وهي فترة طويلة من استجواب الإنسان، وخلالها "يكون الوجود تحت السيطرة، غطاء"، أي تهيمن عليه الأسطورة، والعمل، الذي يفترض أنه عبودية، وقد تحول منذ ذلك الحين نحو الاستهلاك. بإتقان ثقافي كبير، يتذكر باتوتشكا المتجاورات الموضوعية التي تجعل من الممكن ربط القصص العظيمة الأولى للأصول معًا، من بلاد ما بين النهرين (ملحمة جلجامش)، إلى قصص العبرانيين (كتاب التكوين التوراتي)، ثم إلى الثيوجونيين والإيماءات البطولية لليونان القديمة (هسيود، هوميروس). في إنسانية ما قبل التاريخ، كان الجهد البشري مستهلكًا في نشاط الأسرة (oeikos)، الذي يُفهم على أنه "مجتمع العاملين". في ضوء هذا الثابت الحضاري، الذي يميز المجتمعات القديمة، فإن الإمبراطوريات القديمة تمثل، وفقًا لتعبير باتوتشكا، "البيوت الضخمة".
IX
بين المجتمعات "الطبيعية" والإمبراطوريات العظيمة (مصر، بلاد ما بين النهرين، بلاد فارس،... إلخ)، يبقى الاختلاف ضئيلًا: "الحفاظ على النيران الحيوية" هو دائمًا الهدف الأساسي، على الرغم من أن الإمبراطوريات تتميز بنمط تنظيمها، وتكون مرتبطة بظهور بيروقراطية إمبراطورية. ولكن إذا كان التطور النوعي الجزئي يجعل من الممكن التمييز بين الإمبراطوريات والطبيعة البدائية، فإن هذا يثبت قبل كل شيء أنه لا ينفصل عن مظهر الكتابة. بعيدًا عن تمثيل ظاهرة طارئة، فإن ظهور الكتابة يحدد تغييرًا كبيرًا في مسار "عالم ما قبل التاريخ"، لأن وسائله، التي تؤدي في البداية وظيفة محاسبية، تخدم أيضًا تكوين ذاكرة جماعية مرتبطة بـ الحفاظ على الأحداث التاريخية البارزة (المزمنة)، لاحتياجات الإدارة (القانون)، وكذلك لعبادة المجتمع (الدين). في هذا المنظور، تؤدي تعددية الكتابة إلى "عالم ثانوي يضاعف عالم الحياة".
أخيرًا، بحكم ارتباطها بالمحافظة على الحياة، تميزت الإنسانية في عصور ما قبل التاريخ بالفتن المزدوجة للموت والعمل، اللذين حددتهما الأسطورة. تعتمد الحياة كلها في نهاية المطاف على قبول مجتمع الآلهة فالإنسانية مخلوقة لغرض وحيد هو خدمتها. تعكس الإنسانية نفسها كعبد للحياة في خدمة الآلهة، لذا فإن التعبير الجمالي بحدّ ذاته يدل على هذا الشرط المأساوي (الإدراك الملموس للمحدودية) والثاني (تباين الحالة الفانية في ضوء الحالة الإلهية).
X
تتزامن ولادة التاريخ مع ما يسميه باتوتشكا "التشكيك في المعنى المقبول". يتمّ تمييز هذا الانتقال أولًا وقبل كلّ شيء على أنه عملية تجاوز "المنزل"، والتي يمكن استيعابها في المجال الخاص، لصالح ظهور المجال العام، والذي يتمّ تحديده بالكامل مع تكوين الحاضرة "بوليس ـ Polis". إذا كان المجال الخاص مساويًا لعالم العمل والإنتاج الذي يقتصر على "الحفاظ على الحياة" فقط، فإن المجال العام يكرس سلطة العمل، من خلال "لقاء الجميع في الـ فيما ـ بعد من أجل الحفاظ على الحياة".
يؤكد باتوتشكا على المظهر شبه المتزامن لـ"الحاضرة" والفلسفة، وكلاهما موجهان نحو عالم صنع القرار، ومعنيان بالقدر نفسه بضمان بناء أفق للمعنى الإشكالي المرتبط بالسعي إلى الحرية، بما يتجاوز المعنى المقبول بسذاجة لـ ما قبل التاريخ. الحرية نفسها تُصوَّر على أنها "إمكانية"، إمكانية التغلب على الضرورة القصوى. تم الإعلان عن هذا الاتجاه الفكري والعملي والأخلاقي عند مفكري ما قبل المرحلة السقراطية، ولا سيما هيراقليطس، الذين رأوا أن "العدالة خلاف"، أي محاولة تنظيم الاختلاف والتمايز الناشط في إطار الحياة السياسية الوليدة. تفترض "الحاضرة" ـ الحياة السياسية، أو الحياة في المدينة ـ الاعتراف مسبقًا بـ"الجدل"، الحرب، التي يجب تنظيمها لتجنب التعبير العنيف عنها. هذا هو المشروع الديموقراطي على وجه الخصوص، حالته وطريقة تأكيده.
XI
تقدم لنا مذكرة مؤرخة في 14 ديسمبر/ كانون الأول من عام 1946، مقياسًا لهذه المعركة: يعلن باتوتشكا عدم رضاه عن كتاباته، "مهمة طويلة ولا شيء في العمق"، كما يقول. إنه يفتقر، حسب قوله، إلى "مطلب الضغط" الذي يجب أن يتولى مسؤولية الانتقال من الفكرة ("الاكتشاف") إلى موضوعها، لكن الشيء المهم ليس بقدر ما هو ضمان نوع من التمكن في الفكر، أو لاستفزازها من أجل توجيهها من "إلى الأمام"، بدلًا من السماح للفكرة الموجودة بالفعل بالتعمق، بشكل سلبي تقريبًا (ضغط "سلبي" بطريقة ما)، أي، تكوينها الحيّ.
XII
يفسر باتوتشكا العبور من ما قبل التاريخ إلى عالم التاريخ وفقًا لنظامين للمعنى: الأول، الفوري وغير الإشكالي، للحفاظ على الحياة (وفقًا للحركة المزدوجة للقبول والتنازل)، والثاني، الخلافي بطبيعته، ولد من اهتزاز المعنى المقبول، ما أدى إلى الاعتراف بـ "إشكاليته". لم يعد الدليل يعطي نفسه، بل يجب أن يؤسس من جديد من خلال السعي المزدوج للنشاط السياسي والسعي الفلسفي. علاوة على ذلك، تميل ممارسة الفلسفة في هذا السياق إلى التنويع في اللاهوت والسياسة والفيزياء.
يُصر المفكر التشيكي أيضًا على حقيقة أنه مع انتشار المسيحية يتم حل مسألة المعنى جزئيًا، من خلال انتشار "كلمة حقيقية آتية من عالم حقيقي"، والتي هي أصل إعادة تأسيس المجتمع البشري، التي تُفهم من الآن فصاعدًا على أنه "مجتمع إيمان". ومع ذلك، وبفضل هذه الطفرة، تميل الأنتولوجيا الجديدة إلى دفع حالة الكون وحالة الطبيعة إلى الخلفية، حيث لم يعد يُنظر إليها على أنها مكان سكن البشرية، ولكن باعتبارها "هدفًا لمشروع رسمي"، قائم على التجربة.
بدءًا من القرن السادس عشر، شهد العالم التاريخي تغييرات مهمة عديدة، من المحتمل أن تؤدي إلى "دورة جديدة". في تاريخ الفلسفة، يمكن قراءة هذا التحول في أزمة موضوع الاهتمام بالوجود (عند هيراقليطس، سقراط)، الذي أعيد تقييمه من حيث الاهتمام بالامتلاك (عند بيكون، ديكارت). لقد انفصل الإصلاح عن التصور المقدس للديني، لصالح فهم عملي للنعمة، الذي أصبح مرتبطًا بفكرة أن تراكم الثروة يمكن تفسيره على أنه علامة على البركة. هذه هي أطروحة فيبيريان (Weberian)، التي تدرك البروتستانتية في ضوء التبرير اللاهوتي للأعمال، بالتزامن مع ظهور نظام التجارة الحرة.
في هذا السياق نفسه، يميل العلم أيضًا إلى التخلي عن النموذج التأملي للمعرفة لصالح نموذج المعرفة الفعالة، الذي تكمن آفاقه في صيغة "المعرفة قوة". يطالب أتلانتس الجديد ( La Nouvelle Atlantide) للمستشار بيكون، مثل خطاب رينيه ديكارت حول المنهج، بعلم متحالف مع التكنولوجيا. تعتمد فعالية وعالمية هذا التحالف على تطوير العلوم الرياضية، الخاصة بمشروع غاليليه. في حين أن هوسرل رأى في هذه اللحظة التاريخية انفتاحًا على الفلسفة التيولوجية لأوروبا، وخطر اغتراب الإنسانية الأوروبية عن متطلبات العقلانية الأداتية حصريًا. التطور الزائدي لمجال اقتصادي يميل إلى تحرير نفسه من جميع القيود، وهو لا ينفصل عن التحور التدريجي للعمل: بينما في العصور القديمة، تم إعفاء المواطنين الأحرار منها (وهذا ما يميز العبد عن الرجل الحر)؛ منذ العصور الوسطى، أصبح النشاط الشاق من عمل الأشخاص الأحرار (على الرغم من أن الأقنان لا يزالون مرتبطين بالمجال الأسري). بالنظر إلى هذا الإزاحة لقيمة العمل، يلاحظ باتوتشكا أن هذا هو طفرة أخرى، والتي، بفضل ظهور التصنيع، ثم الصناعة، ستطلق "قوى" كبيرة من "التوسع".
XIII
على المستوى السياسي ـ العسكري، حفزت الاكتشافات العظيمة المشاريع الاستعمارية، في الوقت نفسه الذي ولدت فيه المدن وتطورت، والتي أصبحت مركز ثقل الاقتصاد في عملية التعميم. يحدد اقتران هذه المجموعة من العوامل علاقة مختلفة بالضرورة بين الإنسانية التاريخية وبيئتها. لم تعد الطبيعة "موقع البشرية"، بل أصبحت "موضوع استكشاف" وهيمنة، وخاضعة لاقتصاد فائض. كل هذا، الذي تبرره ميتافيزيقيا القوة، يُظهر ما يصفه يان باتوتشكا بأنه "الطابع التهتكي للعقل".
بالنسبة إلى إنسانية أصبحت خاضعة إلى لا شخصية الحياة اليومية، يتخذ الملل "وضعًا وجوديًا". هذه الحالة هي أيضًا حالة الاستعداد لأشكال علم النفس المرضي غير المنشورة حتى الآن، والتي يحدد التعبير الذاتي المثبت عنها عملية أزمة المعنى المعممة. هذا التشكيك في جميع اليقينيات الإيجابية، مع خطر القضاء على أفق الحرية الذي برر زخمها، يؤكد من الآن فصاعدًا حكم الحرب، التي تم افتراضها على أنها شكل حضارة كوكبية: الحرب ضد الطبيعة (مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بـ إمبراطورية العلوم التقنية الموضوعية)، الحرب بين الأمم (بموكبة من المذابح، الموتى والإبادة الجماعية)، الحروب الاقتصادية (جوانب أخرى من هذا النموذج نفسه، ولدت من تحريف قوانين الأسرة).
XIV
يؤكد باتوتشكا على المفارقة الحضارية التي ولدت من التأكيد الجامح للقوة البشرية، منذ طفرات القرن السادس عشر. بعيدًا عن الوفاء بوعود التحرر، فإن "إعادة قراءة" شرط "رعاية الروح" في "رعاية الممتلكات"، فتحت "العديد من المخاطر": استنفاد المحميات الطبيعية، والنمو السكاني الجامح، والتلوث البيئي. تشير هذه الاحتمالات الجديدة إلى "قلب التاريخ"، حيث يجب أن يُنظر إليه على أنه "حالة حضارة يتم فيها تشويه الحياة في كل خطوة". هذه التحولات، التي نشأت من قلب ديناميكية كانت تسمح بسيادة الحرية، وتخصيص غايات أعلى للإنسانية التاريخية ـ قدوم لنفسها كان من شأنه أن يتغلب بشكل نهائي على حكم الضرورة ـ، في الواقع يؤدي إلى وضع معقد، تميز من جهة بـ"الاقتلاع" الفلسفي للإنسانية المعاصرة، ومن جهة أخرى بـ"تنظيم" ظاهرة الحرب، وأخيرًا، بـ"تفكك الأشكال القديمة للروح" (العصر الذي يصفه باتوتشكا كعهد "يحدث بشكل معمم"). في هذه المرحلة من التفكير، يتداخل باتوتشكا ويؤكد آراء مفكر آخر في الحداثة، الفيلسوف وعالم الاجتماع غاستون بوثول (1896 ـ 1980)، الذي يسلط الضوء، مثله، على تشابه فريد: صعود الفترة التاريخية، والتي تتوج في علاقة "إيجابية" بالعالم ـ أقصى تعبير عن إمبراطورية العقلانية الأداتية ـ وإطلاق العنان للحرب كعلاقة أساسية للبشرية مع نفسها. كما لو أن تطور الحضارة القائمة على معايير العقلانية المتقدمة بشكل متزايد سار بالضرورة جنبًا إلى جنب مع تعميم حالة الحرب (الحروب الثورية، والحرب الشاملة من الصراع العالمي الأول، وأخيرًا حروب التحرير).
تتميز الحالة الإنسانية الحالية المتأثرة ككل بالتطور المعاكس للديناميكيات التاريخية لأوروبا، بانتشار طريقتين للعدمية: أولًا العدمية السلبية، والتي تتمثل في استمرار "بقايا غير منطقية لأنظمة المعنى الموروثة من الماضي"، ثم عدمية نشطة، أكثر ضررًا لأنها مميزة للعصر، والتي "تعمل تحت علامة القوة التقنية العلمية". بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن هذا الشكل الثاني من العدمية هو قبل كل شيء الذي أجرى مسحًا للعالم التاريخي، بقوته التدميرية وقوة الاغتراب. هذا التوجه هو الأكثر ضررًا لأنه يسير جنبًا إلى جنب مع الأنثروبولوجيا التي تأخذ الإنسان على أنه "كائن حي"، لا يُدرك في ما يتعلق بـ "تجربته"، ولكن في عيون الطبيعة.
XV
بالنسبة إلى باتوتشكا، فإن المنافسة بين هاتين الحالتين من الحقيقة تتوج بنشر "العدمية العقائدية"، التي تجعل البشرية تواجه خطر الانقلاب، أي "عبودية الحياة" الجديدة، والقيود وبواسطة متطلبات الاستهلاك الذاتي، وانتصار العمل الذي يُنظر إليه على أنه قالب العبودية المتجددة. في ضوء هذا التشخيص غير الودي، يشكك مفكر أوروبا في إمكانيات تعديل مسار هذا التطور. ما هي النتيجة المحتملة؟ تتمثل إجابته في اعتبار "metanoia العملاقة" بمثابة الأمل الوحيد للتخلي عن الحركة الحالية لإعادة الاتصال بالمطالب الأساسية للعالم التاريخي. بعد أن غادرت بشكل نهائي عالم ما قبل التاريخ، عالم القبول الساذج "للمعنى المعطى"، فإن إنسانية ما بعد التاريخ عليها واجب جمع ما تبقى من إرادتها من أجل التنمية الحرة، من خلال التأكيد على الشجاعة الأخلاقية لـ"تضامن المهزوزين".
XVI
ينطبق التمييز بين عصور ما قبل التاريخ والتاريخ على كل من التطور الجماعي والتكوين النفسي الفردي. كان باتوتشكا قد تعامل مع هذا الموضوع لأول مرة من منظور يتعلق بحركة الوجود، قبل اختبار صلاحيته في تفكيره في مصير الإنسانية الأوروبية. من العالم الطبيعي وحركة الوجود إلى "المقالات الهرطوقية" يميز موضوع "الحركات الثلاث"، باعتباره ثابتًا بنيويًا، تطور فكره.
الحركة الأولى هي حركة الترسيخ الذاتي، وهي تتوافق مع لحظة الظهور في العالم، وفي الوقت نفسه مع العملية التي يتم في نهايتها قبول الوافد الجديد من قبل أعضاء مجتمعه الثقافي. الحركة الثانية هي حركة "التجريد من الذات"، وتتميز بتأكيد الموقف النفعي، المرتبط ارتباطًا جوهريًا بالنشاط الاقتصادي، باعتباره الأفق المباشر للحفاظ على الحياة. أخيرًا، تظهر الحركة الثالثة كاحتمالية، لأنها تتكون من دافع "اكتشاف". إنه استكشاف، وبالتأكيد هو الابتعاد عن إنجازات اللحظتين السابقتين، لأنه من خلال ديناميكيته الخاصة، يتزامن مع الانفتاح على المسؤولية الشخصية، مما يخلق المعنى.
وهكذا، فإن فكر باتوتشكا يطور فينومينولوجيا التاريخ المتمحور على ثلاث لحظات مهمة في حدّ ذاتها: القبول، والتنازل، والاختراق. كما أوضح بصبر، فإن المرحلة البدائية من عصور ما قبل التاريخ تدين بتماسكها إلى حقيقة ربط اللحظتين الأوليين بشكل لا ينفصل. إن مرحلة النمو التاريخي والفترة التاريخية تدلان على اهتزاز المعنى المقبول بسذاجة، وولادة إشكالية من حيث المبدأ المميز لما يسميه باتوتشكا "الوجود في العالم مكشوفًا"، بعيدًا عن الضرورة الوحيدة ومن التفسير الأسطوري للحياة. من ناحية أخرى، فإن مسار التحرر الذي يفترضه عهد الحرية، بالارتفاع فوق الغايات المباشرة للضرورة، لا يُستثنى من المخاطرة، ولا من الخطر. تكمن المفارقة في هذا التحرر في خطر المصادرة، أي في مأساة حركة لا إرادية لـ "نزع الحضارة"، والتي لن تشكل بأي حال عودة محايدة إلى حالة الطبيعة المفترضة، ولكن اغتراب الفردية والجماعية في البربرية. التأكيد على الحرية هو المخاطرة ويفتح إمكانية التدمير.
XVII
خلال فترة كتابة هذه الدفاتر (1945 ـ 1950)، استأنف باتوتشكا التدريس في سياق شخصي صعب (صحة سيئة)، تعليمي (إرهاق) وسياسي (انقلاب براغ في شباط/ فبراير 1948). وهذا ما اشتكى منه في مراسلاته التي تنقلها إلينا المترجمة في تحذير مفيد للغاية. ومع ذلك، فإن ورشته الفكرية لا تُصغي إلى الأخبار، أو ربما كانت تفعل ذلك بشكل ضئيل جدًا (وهي بذلك تشبه أخبار كيركيغارد)، لذا هي ورشة تتردد فيها أصداء قراءاته؛ ومن وجهة النظر هذه، في إحدى التعليقات التوضيحية النادرة ذات الطبيعة الشخصية، بتاريخ 1946، يستنكر حقيقة أن قراءة الفلسفة الفرنسية (ويقرأ الكثير منها: ميرلو بونتي (Merleau-Ponty)، جان وال (Jean Whal)، كلود بولان (Claude Polin))... "تضايقه بشدة" وحتى "تجعله شخصًا غير سعيد"، "في حين أن هذا ليس هو الحال مع الفلسفة الألمانية، فحتى لو ادّعى أنه يقرأ هيدغر بسهولة أكبر من سارتر، فإن هذا لا يمنعه من مناقشة ـ البُعد الثاني لهذه النصوص ـ هذا الثاني ومن الحكم على فلسفته بقسوة: إنها في النهاية عقلانية موضوعية بقوة أضاف إليها أحد قطعة من أسطورة الحرية". النوع الثالث من النصوص التي يمكن أن تواجهنا عند قراءة كتاب باتوتشكا هذا يتعلق بالعمل الجاري؛ ولا سيما في أول دفتريْن، واللذين يشكلان الخطوط العريضة للعمل الذي كان يمكن أن يكون بعنوان "الباطن والعالم".
لكننا قد نميل إلى قراءة هذه النصوص بشكل مشتت، ونحن نشعر بحيرة ما بشكل قليل، بسبب "تبعثر" معين. نحن ممنوعون من القيام بذلك من خلال ما سمح بإظهاره من خرق لهذا الفكر المتفرد. إذا كان باتوتشكا، حتى الحرب العالمية الثانية، ينتمي إلى الحركة الظاهراتية [الفينومينولوجيا] (كان يقيم في باريس عندما أعلن هوسرل في عام 1929 عن كتابه الشهير "محاضرات باريس" (Pariser Vorträge) الذي أفضى فيما بعد إلى كتاب "التأملات الديكارتية")، والذي عاد ليلتقي به لاحقًا في ألمانيا، حيث ارتبط بصداقة مع يوجين فينك (Eugen Fink)، ويحضر محاضرات هيدغر)، لذا نجد أن دفاتر ملاحظاته هذه كما هذه الفترة من 1945 ـ 1950 هي مكان المسافة (بينما تظل قريبة)، للولادة الثانية.
XVIII
هل أن الأمر يكمن في استعادته الفلسفة القديمة، وعلى وجه الخصوص استعادته لأفلاطون، الذي عمل عليه مجددًا من أجل طلابه، هل هي قراءته المتأملة لفقرات من كتاب هيدغر "الكينونة والزمان" (Sein und Zeit) عن النسق بصفته نمط وجود الـــ Dasein، هل هي آلام الحرب الهائلة، الإبادة والسيطرة الشمولية؟ مما لا شك فيه، نجد أن ذلك كله كان حاضرًا في الوقت عينه، ولكن في تلك السنوات، كان باتوتشكا في طريقه إلى الفينومينولوجيا الذاتية، أي التي "من دون التخلي عن الذاتية"، أوضحت "نمطًا من الوجود أعمق وهي من خلاله تجذرت في العالم ودخلت في استمرارية مع كائنات أخرى"، كما كتب رينو بارباراس في مقدمته. وإذا ما كانت الدفاتر بأسرها موسومة بهذا البحث، المتأثر ببرغسون من دون شك، سواء من خلال النقاش بالمثالية، أو المادية، بالمناقشات الوثيقة للذاتية والموضوعية، لذا نجد النصين الأولين يطوران أطروحة حول الواقع كـ "تعبير"، ما يجعلنا نفكر عند قراءة هذه الصفحات الرائعة، بما يسميه الشاعر جيرارد مانلي هوبكنز "انطباع الأشياء"، وهو بالنسبة لباتوتشكا "داخليتها". لا في داخلية الوعي، بل حركة، ديناميكية تفرد الأشياء وتشكل الحياة.
XIX
بالتوازي مع هذه المساهمة في الظاهرة الما ـ بعد هوسرلية، ظهر موضوع "سياسي" بشكل أكثر وضوحًا في الدفاتر بدءًا من عام 1947 وما بعده. من دون انتقاد صريح للنظام الذي كان قائما في تشيكوسلوفاكيا منذ عام 1948، من هنا يتأمل باتوتشكا في السلطة والاستهلاك والحرية. محرفًا نكتة ستالين حول مقولته "الكتّاب مهندسو النفوس" ـ لكنه ينتقد أيضًا ليبمان (Lippmann)، مُنظِّر الليبرالية الجديدة ـ ليقلب "على ظهرها ـ كما يفعل مع الذاتية والموضوعية ـ الرأسمالية والشيوعية السوفياتية. فتتكشف لنا عبر هذه الصفحات فكرة أصلية عن الحرية (والتي كان باتاي يسميها "السيادة"، "سلطة الحرية" عند باتوتشكا) للأنا اللامركزية (التي تمّ التخلص منها؟) والتي تحتاج إلى إعطاء معنى لكل شيء، كما يتعذر الوصول إليها ولا يمكن تصورها، فيُترك الإنسان راضيًا ... عبر اللا... شيء. فيعود باتوتشكا ويتناول كلّ هذه المواد وتوضيحها حقًا في نصوصه العائدة إلى فترة الخمسينيات بحثًا عن السمو الحقيقي، عن "الأفلاطونية السلبية" و"الحضارة المفرطة وصراعها الداخلي"، التي تنتمي الآن إلى التراث الفلسفي للقرن العشرين، والتي نُشرت باللغة الفرنسية، في كتاب "حرية وتضحية" (Liberté et sacrifice] (ترجمة إيريكا أبرامز، منشورات جيروم ميلون، 1990).
XX
تُظهر لنا قراءة هذه المقاطع رجلًا منهكًا يتساءل عن إمكانية وجود الفلسفة في عالم ما بعد الحرب، شاعرًا باليأس "من إمكانية التعبير عن نفسه كفيلسوف"، وليشعر بنفسه على أنه "رجل أصبح تقريبًا غريبًا عن الفلسفة، التي لا تتوقف أبدًا عن البدء من جديد كشخص شغوف"، وتبقى "جاثمة مثل الأرنب". لم يكن استنفاد الفلسفة يقتصر على نفسها فحسب، بل هو استنفاد "القمع الذاتي لأوروبا"، واستنفاد "الانزلاق العالمي العظيم" الذي أحدثته "الحضارة العقلانية" (والتي ستصبح فيما بعد مفهوم "الحضارة المفرطة) التي يجب أن نقابلها "بتوتر من كل قوتنا بحيث تدور من دون حدوث أي انهيار، اضطراب كامل لكل الاحتمالات البشرية، من دون تسليم العالم إلى نهب الآلية العالمية للمركزية العامة".
بعد ثلاثين عامًا من سقوط المنظومة الاشتراكية، يتخذ اليوم اسم باتوتشكا بُعدًا آخر، وهو بُعد واحد من أهم المفكرين في عصرنا. لقد أصبح بعيدًا جدًا عن "كونه خلاصة أوروبية شرقية بسيطة لتيّار الفكر الذي هو ظاهرة هوسرلية أو فلسفة هيدغرية"، إن عمل يان باتوتشكا ليس سوى حوار دائم مع الألمان، ولكن أيضًا مع الفرنسيين (ديكارت، ماين دو بيران، غابرييل مارسيل)، أو حتى مع الأنغلو ـ ساكسون.
لا يحتج يان باتوتشكا، ولا يلعب دور الرومانسية، ولا يهرب من الليل أيضًا، لكنه يدخل في "ليلة متغيرة الشكل".
لغاية اليوم، ما زلنا في حاجة إلى لغة وسيطة كي نُطلّ منها على آخر تمثلات الفكر في العالم (وربما أيضًا لا نعرف ماضيه بشكل كامل). من هنا، يبدو اسم يان باتوتشكا ("التشيكوسلوفاكي") غريبًا علينا بعض الشيء، حيث لم نقرأ له كثيرًا، إلا عبر هذه اللغة الأخرى، وأقصد هنا تحديدًا اللغة الفرنسية، التي نقلت غالبية أعماله إليها، بواسطة مترجمته الأثيرة إيريكا أبرامز، التي ترجمت له في عام 2021 "الدفاتر الفلسفية" (منشورات Vrin)*، بعد أن أعادت في عام 2016 تقديم ترجمة جديدة لكتابه الأساس "العالم الطبيعي بمثابة مسألة فلسفية" (نشره الفيلسوف الراحل عام 1936). يسمح لنا كتابه هذا بالدخول إلى محترف الفيلسوف، إذ أن الدفاتر تتشكل من 13 دفترًا مدرسيًا صغيرًا ـ تم اكتشافها في عام 1970، وتمّ إدراجها في الطبعة التشيكية من أعماله الكاملة.
II
يرى رومان جاكوبسون في باتوتشكا (من مواليد عام 1907) واحدًا من الفلاسفة الثلاثة التشيك ذوي الحضور العالمي. وقد توفي في براغ في السنة التي صدر فيها "ميثاق 77" (ميثاق مجموعة من المثقفين الذين اجتمعوا حول "عريضة" ضد القمع الذي مارسه النظام السوفياتي، وقد مثل انشقاقًا رمزيًا، طالب برحيل هذه السلطة، وكان من بينهم فاتسلاف هافل، الذي عاد وأصبح رئيسًا للجمهورية التشيكية لاحقًا، وقد بقي اسم باتوتشكا مرتبطًا بها بشكل ثابت، كواحد من أبطالها وشهدائها الرئيسيين). بالأحرى توفي بسبب هذا الميثاق، إذ كان الناطق الرسمي باسمه، ومات نتيجة لـ"استجواب قاس" من قبل الشرطة التشيكوسلوفاكية؛ بهذا المعنى هو فيلسوف شهيد، "شاهد"، كما كتب مؤرخ الفلسفة ريموند كليبانسكي (Raymond Klibansky) في كتاب "ملامح باتوتشكا" [تحت اشراف هنري دوكليف (Henri Declève) مطبعة جامعة سانت لويس، 1992].
III
حول هذا الميثاق، تساءل الفيلسوف الفرنسي بول ريكور، يوم وفاة باتوتشكا، في مقالة نشرها في صحيفة "لوموند" (عدد 19 مارس/ آذار 1977) بالقول: "أود أن أسأل ما الذي يمكن أن يقود أحد تلاميذ هوسرل [إدموند]، مؤسس الفلسفة الظواهرية، إلى تبوأ حركة مكرسة حصريًا للدفاع عن الحقوق المدنية والسياسية وما يجب أن يكون مدينًا عليه بيان ميثاق 77 نفسه للفكر الذي كان باتوتشكا يعلنه".
كان يان باتوتشكا قد كتب في عام 1936 عملًا بعنوان "العالم الطبيعي بمثابة مسألة فلسفية" (أعيد نشر العمل في براغ عام 1971، ونُشر بالفرنسية في لاهاي عام 1976). ويبدو للوهلة الأولى أن الموضوع يخلو من أي مغزى سياسي. لقد عبر المؤلف، بعبارات قريبة من تلك التي كتبها هوسرل في "أزمة العلوم الأوروبية والفينومينولوجيا الترنسندنتالية" [المتعالية]، عن تأصيل كل المعرفة النظرية في "عالم الحياة" الذي يحدد إدراكه واهتماماته على المستوى اليومي. ما الذي يمكن أن يكون أقلّ سياسية، من حيث المظهر، في هذا التحقيق في أسس المعرفة؟ ومع ذلك، نجد عند معلمه هوسرل، التحقيق عينه ـ من خلال مناشدته لإيقاظ موضوع مفقود في أغراضه والتركيبات التي نسي أنه مؤلفها ـ ما أفضى، ليس بيانًا سياسيًا بالتأكيد، بل هذا النبذ العاجل الموجه إلى رجال الثقافة ليجدوا في العودة إلى العقل النقدي مبدأ مسؤوليتهم الشخصية.
ومع ذلك، فليس من غير المهم أن لا نذكر بأن محاضرات هوسرل قد ألقيت في عام 1935 في براغ على وجه التحديد ـ وكذلك في فيينا ـ وأنها نُشرت جزئيًا في بلغراد قبل الحرب العالمية الثانية. "كانت الحربة الموجهة ضد الشمولية في ذلك الوقت، من خلال استقالات العقل ـ تلك الخاصة بـ"العلموية"، أو تلك الخاصة بالرومانسية، أو تلك الخاصة بالعدمية ـ والتي كانت بمثابة ضمان للاستبداد. لا أتردد في تمييز هذه الدعوة التي وجهها هوسرل إلى إحدى التبديلات التي يرتبط بها المطلب الحالي للحريات وحقوق الإنسان، في براغ، بالقومية الأوروبية العظيمة للعصر الكلاسيكي، فيما يتجاوز اشتراكيات القرن التاسع عشر" (بول ريكور).
IV
في عام 1939، وبعد أن أغلقوا الجامعات التشيكية، أوقفه النازيون عن ممارسة مهنة التدريس الجامعي، ليعد الشيوعيون ويستبعدوه مرة أخرى في عام 1949، "إذ لا يملك شخصية أكاديمية في أي حال من الأحوال". وهو بذلك مثله مثل زميله الفينومينولوجي (من فيينا) غونتر أندرس. كان باتوتشكا يحكم بقسوة على الدراسات العديدة التي كانت تتناول هيدغر، إذ عدَّه شخصًا "مهتزًا"، وفقًا للتعبير الذي استخدم لاحقًا في نص له بعنوان "حروب القرن العشرين والقرن العشرين بمثابة حرب"، كما جاء في كتابه "مقالات هرطوقية" (Essais hérétiques، منشورات "فيردييه" Verdier، 1981)، وبأنه "شخص لم يعد يؤمن بـ"القوة "، بـــ “الإنتاج"، بــ الاستيلاء الدائم على الوجود البشري، الذي يقول لا لـ "لوضح النهار"، لهذا الضوء الأعمى للأدلة المنتجة القائمة على منطق الحرب".
V
تعود جذور حياة يان باتوتشكا وأعماله إلى الصراعات الأخلاقية والسياسية في القرن العشرين. مفكر تشيكي يكافح ضد النازية والستالينية، يدعم حق الفكر في التشكيك في معنى الإنسانية الأوروبية، وريث مشروع فلسفي ولد لأول مرة في عصر ما قبل سقراط، ثم أكد نفسه مع أفلاطون، فيما يتعلق بـ"رعاية الروح"، قبل أن تتبناها فينومينولوجيا هوسرل، وهيدغر، وتطورها. لذا لم يتوقف باتوشكا أبدًا عن تفسير فكر هوسرل الأصيل بمعنى تعميق أطروحة princeps الموروثة من سقراط، والتي بموجبها تعتبر أوروبا فلسفية تاريخية. لكن تفكيره سيتألف بشكل خاص من وضع هذه الفرضية في منظورها الصحيح، من خلال محاولة تفسير العملية الفكرية والمادية الطويلة التي تقود من "عالم ما قبل التاريخ" إلى "عالم التاريخ"، ثم من "ما بعد ـ "التاريخ"، الذي يميز الإنسانية الأوروبية بعد نهاية حربين عالميتين.
VI
نحن، مع هذه الدفاتر، أمام "نصب تذكاري" أقرب إلى "يوميات الفكر" (كتاب حنة أرندت، الطبعة الفرنسية عام 2005 عن منشورات "سوي" -Seuil)، أو إلى "دفاتر سوداء" (يوميات هيدغر الشهيرة)، أو حتى من يوميات كيركغارد، أو تلك العائدة لـ مين دو بيران (Maine de Biran). يتحدث فيها المؤلف، بمناسبة تأملاته بـــ "اليوميات الميتافيزيقية" لـ غابرييل مارسيل، على أنه دفتر ملاحظات تأتي فيه الأفكار؛ لذا عليك أن "تتبع النمو الطبيعي" فيه. يضيف باتوتشكا أن "الطريقة العادية لشرح الفلسفة بالكاد تسمح بتخمين عمل الميتافيزيقي، وحياته الشخصية كفيلسوف، ومعاركه، وإخفاقاته، وتعافيه، وإخفاء ما هو حقًا على المحك في اختيار الحياة الفلسفية، وليس النهاية السعيدة لحلّ استطرادي، بل البداية السعيدة لمؤسسة راديكالية".
VII
يرى رينو بارباراس، وهو أحد أكثر المعلقين الفرنسيين "تغلغلًا" في أعمال يان باتوتشكا، أن هذه الدفاتر تشكل "الحلقة المفقودة" بين كتاباته العائدة إلى فترة شبابه و"المقالات الهرطوقية"، المكرسة للتاريخ، والتي تعد من أشهر أعماله. وهكذا نرى بزوغ فجر الموضوع "الباتوتشكي" الشهير "تضامن المهزوزين"، وهي الفكرة القائلة بأن المعاناة الإنسانية الجماعية تستدعي التساؤل عمّا يسمى بـ"إنسانية" وقت محدد. هذا ما تبيّنه "الدفاتر الفلسفية"، وهي التي تغطي فترة حاسمة في تبلور عمله، وكان في خلالها، بين التحول الديمقراطي غير المستقر وستالينة تشيكوسلوفاكيا.
VIII
يحدد باتوتشكا بدايات التاريخ بما يسميه "عالم المعنى المعطى، قبل اكتشاف إشكاليته". إذ أن إنسانية ما قبل التاريخ، على هذا النحو، تتميز بخاصيتين: الكائن البشري ليس في مركز العالم؛ وهنالك قوى فوق الإنسان، أي الآلهة، تحدد له مصيره.
بأخذه المفهوم الرئيسي لـ"العالم الطبيعي"، أو "عالم الحياة" (Lebenswelt) من هوسرل، يعيد باتوتشكا تعريف الأخير في ما يتعلق بمفهوم ما قبل التاريخ، ليشمل فكرة "الشعوب الطبيعية". فيعرّف الفيلسوف التشيكي الطبيعة المعنية هنا، وبشكل أكثر تحديدًا فكرة الحياة الطبيعية، على أنها "حياة ليس لها فكرة أخرى سوى العيش (...) مليئة بالاهتمام بالقوت اليومي". تُفهم الحياة الطبيعية بهذه الطريقة، وهي تمثل لحظة المعنى المقبول التي تتزامن مع الإيقاع الأساسي للدورة الحيوية، والتي تتميز أساسًا باستقبال الحياة ونقلها ونشرها وتقويتها. يحدد هذا الإيقاع الأساسي "عودة مستمرة" يهيمن عليها الاهتمام بالعيش.
وفقًا لباتوتشكا، فإن عالم ما قبل التاريخ يغطي على وجه الخصوص فترة ثورة العصر الحجري الحديث (من 14000 سنة إلى ما يقرب من 3000 سنة قبل الميلاد)، وهي فترة طويلة من استجواب الإنسان، وخلالها "يكون الوجود تحت السيطرة، غطاء"، أي تهيمن عليه الأسطورة، والعمل، الذي يفترض أنه عبودية، وقد تحول منذ ذلك الحين نحو الاستهلاك. بإتقان ثقافي كبير، يتذكر باتوتشكا المتجاورات الموضوعية التي تجعل من الممكن ربط القصص العظيمة الأولى للأصول معًا، من بلاد ما بين النهرين (ملحمة جلجامش)، إلى قصص العبرانيين (كتاب التكوين التوراتي)، ثم إلى الثيوجونيين والإيماءات البطولية لليونان القديمة (هسيود، هوميروس). في إنسانية ما قبل التاريخ، كان الجهد البشري مستهلكًا في نشاط الأسرة (oeikos)، الذي يُفهم على أنه "مجتمع العاملين". في ضوء هذا الثابت الحضاري، الذي يميز المجتمعات القديمة، فإن الإمبراطوريات القديمة تمثل، وفقًا لتعبير باتوتشكا، "البيوت الضخمة".
IX
بين المجتمعات "الطبيعية" والإمبراطوريات العظيمة (مصر، بلاد ما بين النهرين، بلاد فارس،... إلخ)، يبقى الاختلاف ضئيلًا: "الحفاظ على النيران الحيوية" هو دائمًا الهدف الأساسي، على الرغم من أن الإمبراطوريات تتميز بنمط تنظيمها، وتكون مرتبطة بظهور بيروقراطية إمبراطورية. ولكن إذا كان التطور النوعي الجزئي يجعل من الممكن التمييز بين الإمبراطوريات والطبيعة البدائية، فإن هذا يثبت قبل كل شيء أنه لا ينفصل عن مظهر الكتابة. بعيدًا عن تمثيل ظاهرة طارئة، فإن ظهور الكتابة يحدد تغييرًا كبيرًا في مسار "عالم ما قبل التاريخ"، لأن وسائله، التي تؤدي في البداية وظيفة محاسبية، تخدم أيضًا تكوين ذاكرة جماعية مرتبطة بـ الحفاظ على الأحداث التاريخية البارزة (المزمنة)، لاحتياجات الإدارة (القانون)، وكذلك لعبادة المجتمع (الدين). في هذا المنظور، تؤدي تعددية الكتابة إلى "عالم ثانوي يضاعف عالم الحياة".
أخيرًا، بحكم ارتباطها بالمحافظة على الحياة، تميزت الإنسانية في عصور ما قبل التاريخ بالفتن المزدوجة للموت والعمل، اللذين حددتهما الأسطورة. تعتمد الحياة كلها في نهاية المطاف على قبول مجتمع الآلهة فالإنسانية مخلوقة لغرض وحيد هو خدمتها. تعكس الإنسانية نفسها كعبد للحياة في خدمة الآلهة، لذا فإن التعبير الجمالي بحدّ ذاته يدل على هذا الشرط المأساوي (الإدراك الملموس للمحدودية) والثاني (تباين الحالة الفانية في ضوء الحالة الإلهية).
X
تتزامن ولادة التاريخ مع ما يسميه باتوتشكا "التشكيك في المعنى المقبول". يتمّ تمييز هذا الانتقال أولًا وقبل كلّ شيء على أنه عملية تجاوز "المنزل"، والتي يمكن استيعابها في المجال الخاص، لصالح ظهور المجال العام، والذي يتمّ تحديده بالكامل مع تكوين الحاضرة "بوليس ـ Polis". إذا كان المجال الخاص مساويًا لعالم العمل والإنتاج الذي يقتصر على "الحفاظ على الحياة" فقط، فإن المجال العام يكرس سلطة العمل، من خلال "لقاء الجميع في الـ فيما ـ بعد من أجل الحفاظ على الحياة".
| |
| الفيلسوف الألماني هوسرل الذي كان باتوشكا مهمومًا بتفسير أفكاره الأصلية (Getty) |
يؤكد باتوتشكا على المظهر شبه المتزامن لـ"الحاضرة" والفلسفة، وكلاهما موجهان نحو عالم صنع القرار، ومعنيان بالقدر نفسه بضمان بناء أفق للمعنى الإشكالي المرتبط بالسعي إلى الحرية، بما يتجاوز المعنى المقبول بسذاجة لـ ما قبل التاريخ. الحرية نفسها تُصوَّر على أنها "إمكانية"، إمكانية التغلب على الضرورة القصوى. تم الإعلان عن هذا الاتجاه الفكري والعملي والأخلاقي عند مفكري ما قبل المرحلة السقراطية، ولا سيما هيراقليطس، الذين رأوا أن "العدالة خلاف"، أي محاولة تنظيم الاختلاف والتمايز الناشط في إطار الحياة السياسية الوليدة. تفترض "الحاضرة" ـ الحياة السياسية، أو الحياة في المدينة ـ الاعتراف مسبقًا بـ"الجدل"، الحرب، التي يجب تنظيمها لتجنب التعبير العنيف عنها. هذا هو المشروع الديموقراطي على وجه الخصوص، حالته وطريقة تأكيده.
XI
تقدم لنا مذكرة مؤرخة في 14 ديسمبر/ كانون الأول من عام 1946، مقياسًا لهذه المعركة: يعلن باتوتشكا عدم رضاه عن كتاباته، "مهمة طويلة ولا شيء في العمق"، كما يقول. إنه يفتقر، حسب قوله، إلى "مطلب الضغط" الذي يجب أن يتولى مسؤولية الانتقال من الفكرة ("الاكتشاف") إلى موضوعها، لكن الشيء المهم ليس بقدر ما هو ضمان نوع من التمكن في الفكر، أو لاستفزازها من أجل توجيهها من "إلى الأمام"، بدلًا من السماح للفكرة الموجودة بالفعل بالتعمق، بشكل سلبي تقريبًا (ضغط "سلبي" بطريقة ما)، أي، تكوينها الحيّ.
XII
يفسر باتوتشكا العبور من ما قبل التاريخ إلى عالم التاريخ وفقًا لنظامين للمعنى: الأول، الفوري وغير الإشكالي، للحفاظ على الحياة (وفقًا للحركة المزدوجة للقبول والتنازل)، والثاني، الخلافي بطبيعته، ولد من اهتزاز المعنى المقبول، ما أدى إلى الاعتراف بـ "إشكاليته". لم يعد الدليل يعطي نفسه، بل يجب أن يؤسس من جديد من خلال السعي المزدوج للنشاط السياسي والسعي الفلسفي. علاوة على ذلك، تميل ممارسة الفلسفة في هذا السياق إلى التنويع في اللاهوت والسياسة والفيزياء.
يُصر المفكر التشيكي أيضًا على حقيقة أنه مع انتشار المسيحية يتم حل مسألة المعنى جزئيًا، من خلال انتشار "كلمة حقيقية آتية من عالم حقيقي"، والتي هي أصل إعادة تأسيس المجتمع البشري، التي تُفهم من الآن فصاعدًا على أنه "مجتمع إيمان". ومع ذلك، وبفضل هذه الطفرة، تميل الأنتولوجيا الجديدة إلى دفع حالة الكون وحالة الطبيعة إلى الخلفية، حيث لم يعد يُنظر إليها على أنها مكان سكن البشرية، ولكن باعتبارها "هدفًا لمشروع رسمي"، قائم على التجربة.
بدءًا من القرن السادس عشر، شهد العالم التاريخي تغييرات مهمة عديدة، من المحتمل أن تؤدي إلى "دورة جديدة". في تاريخ الفلسفة، يمكن قراءة هذا التحول في أزمة موضوع الاهتمام بالوجود (عند هيراقليطس، سقراط)، الذي أعيد تقييمه من حيث الاهتمام بالامتلاك (عند بيكون، ديكارت). لقد انفصل الإصلاح عن التصور المقدس للديني، لصالح فهم عملي للنعمة، الذي أصبح مرتبطًا بفكرة أن تراكم الثروة يمكن تفسيره على أنه علامة على البركة. هذه هي أطروحة فيبيريان (Weberian)، التي تدرك البروتستانتية في ضوء التبرير اللاهوتي للأعمال، بالتزامن مع ظهور نظام التجارة الحرة.
في هذا السياق نفسه، يميل العلم أيضًا إلى التخلي عن النموذج التأملي للمعرفة لصالح نموذج المعرفة الفعالة، الذي تكمن آفاقه في صيغة "المعرفة قوة". يطالب أتلانتس الجديد ( La Nouvelle Atlantide) للمستشار بيكون، مثل خطاب رينيه ديكارت حول المنهج، بعلم متحالف مع التكنولوجيا. تعتمد فعالية وعالمية هذا التحالف على تطوير العلوم الرياضية، الخاصة بمشروع غاليليه. في حين أن هوسرل رأى في هذه اللحظة التاريخية انفتاحًا على الفلسفة التيولوجية لأوروبا، وخطر اغتراب الإنسانية الأوروبية عن متطلبات العقلانية الأداتية حصريًا. التطور الزائدي لمجال اقتصادي يميل إلى تحرير نفسه من جميع القيود، وهو لا ينفصل عن التحور التدريجي للعمل: بينما في العصور القديمة، تم إعفاء المواطنين الأحرار منها (وهذا ما يميز العبد عن الرجل الحر)؛ منذ العصور الوسطى، أصبح النشاط الشاق من عمل الأشخاص الأحرار (على الرغم من أن الأقنان لا يزالون مرتبطين بالمجال الأسري). بالنظر إلى هذا الإزاحة لقيمة العمل، يلاحظ باتوتشكا أن هذا هو طفرة أخرى، والتي، بفضل ظهور التصنيع، ثم الصناعة، ستطلق "قوى" كبيرة من "التوسع".
XIII
على المستوى السياسي ـ العسكري، حفزت الاكتشافات العظيمة المشاريع الاستعمارية، في الوقت نفسه الذي ولدت فيه المدن وتطورت، والتي أصبحت مركز ثقل الاقتصاد في عملية التعميم. يحدد اقتران هذه المجموعة من العوامل علاقة مختلفة بالضرورة بين الإنسانية التاريخية وبيئتها. لم تعد الطبيعة "موقع البشرية"، بل أصبحت "موضوع استكشاف" وهيمنة، وخاضعة لاقتصاد فائض. كل هذا، الذي تبرره ميتافيزيقيا القوة، يُظهر ما يصفه يان باتوتشكا بأنه "الطابع التهتكي للعقل".
بالنسبة إلى إنسانية أصبحت خاضعة إلى لا شخصية الحياة اليومية، يتخذ الملل "وضعًا وجوديًا". هذه الحالة هي أيضًا حالة الاستعداد لأشكال علم النفس المرضي غير المنشورة حتى الآن، والتي يحدد التعبير الذاتي المثبت عنها عملية أزمة المعنى المعممة. هذا التشكيك في جميع اليقينيات الإيجابية، مع خطر القضاء على أفق الحرية الذي برر زخمها، يؤكد من الآن فصاعدًا حكم الحرب، التي تم افتراضها على أنها شكل حضارة كوكبية: الحرب ضد الطبيعة (مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بـ إمبراطورية العلوم التقنية الموضوعية)، الحرب بين الأمم (بموكبة من المذابح، الموتى والإبادة الجماعية)، الحروب الاقتصادية (جوانب أخرى من هذا النموذج نفسه، ولدت من تحريف قوانين الأسرة).
XIV
يؤكد باتوتشكا على المفارقة الحضارية التي ولدت من التأكيد الجامح للقوة البشرية، منذ طفرات القرن السادس عشر. بعيدًا عن الوفاء بوعود التحرر، فإن "إعادة قراءة" شرط "رعاية الروح" في "رعاية الممتلكات"، فتحت "العديد من المخاطر": استنفاد المحميات الطبيعية، والنمو السكاني الجامح، والتلوث البيئي. تشير هذه الاحتمالات الجديدة إلى "قلب التاريخ"، حيث يجب أن يُنظر إليه على أنه "حالة حضارة يتم فيها تشويه الحياة في كل خطوة". هذه التحولات، التي نشأت من قلب ديناميكية كانت تسمح بسيادة الحرية، وتخصيص غايات أعلى للإنسانية التاريخية ـ قدوم لنفسها كان من شأنه أن يتغلب بشكل نهائي على حكم الضرورة ـ، في الواقع يؤدي إلى وضع معقد، تميز من جهة بـ"الاقتلاع" الفلسفي للإنسانية المعاصرة، ومن جهة أخرى بـ"تنظيم" ظاهرة الحرب، وأخيرًا، بـ"تفكك الأشكال القديمة للروح" (العصر الذي يصفه باتوتشكا كعهد "يحدث بشكل معمم"). في هذه المرحلة من التفكير، يتداخل باتوتشكا ويؤكد آراء مفكر آخر في الحداثة، الفيلسوف وعالم الاجتماع غاستون بوثول (1896 ـ 1980)، الذي يسلط الضوء، مثله، على تشابه فريد: صعود الفترة التاريخية، والتي تتوج في علاقة "إيجابية" بالعالم ـ أقصى تعبير عن إمبراطورية العقلانية الأداتية ـ وإطلاق العنان للحرب كعلاقة أساسية للبشرية مع نفسها. كما لو أن تطور الحضارة القائمة على معايير العقلانية المتقدمة بشكل متزايد سار بالضرورة جنبًا إلى جنب مع تعميم حالة الحرب (الحروب الثورية، والحرب الشاملة من الصراع العالمي الأول، وأخيرًا حروب التحرير).
تتميز الحالة الإنسانية الحالية المتأثرة ككل بالتطور المعاكس للديناميكيات التاريخية لأوروبا، بانتشار طريقتين للعدمية: أولًا العدمية السلبية، والتي تتمثل في استمرار "بقايا غير منطقية لأنظمة المعنى الموروثة من الماضي"، ثم عدمية نشطة، أكثر ضررًا لأنها مميزة للعصر، والتي "تعمل تحت علامة القوة التقنية العلمية". بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن هذا الشكل الثاني من العدمية هو قبل كل شيء الذي أجرى مسحًا للعالم التاريخي، بقوته التدميرية وقوة الاغتراب. هذا التوجه هو الأكثر ضررًا لأنه يسير جنبًا إلى جنب مع الأنثروبولوجيا التي تأخذ الإنسان على أنه "كائن حي"، لا يُدرك في ما يتعلق بـ "تجربته"، ولكن في عيون الطبيعة.
XV
بالنسبة إلى باتوتشكا، فإن المنافسة بين هاتين الحالتين من الحقيقة تتوج بنشر "العدمية العقائدية"، التي تجعل البشرية تواجه خطر الانقلاب، أي "عبودية الحياة" الجديدة، والقيود وبواسطة متطلبات الاستهلاك الذاتي، وانتصار العمل الذي يُنظر إليه على أنه قالب العبودية المتجددة. في ضوء هذا التشخيص غير الودي، يشكك مفكر أوروبا في إمكانيات تعديل مسار هذا التطور. ما هي النتيجة المحتملة؟ تتمثل إجابته في اعتبار "metanoia العملاقة" بمثابة الأمل الوحيد للتخلي عن الحركة الحالية لإعادة الاتصال بالمطالب الأساسية للعالم التاريخي. بعد أن غادرت بشكل نهائي عالم ما قبل التاريخ، عالم القبول الساذج "للمعنى المعطى"، فإن إنسانية ما بعد التاريخ عليها واجب جمع ما تبقى من إرادتها من أجل التنمية الحرة، من خلال التأكيد على الشجاعة الأخلاقية لـ"تضامن المهزوزين".
XVI
ينطبق التمييز بين عصور ما قبل التاريخ والتاريخ على كل من التطور الجماعي والتكوين النفسي الفردي. كان باتوتشكا قد تعامل مع هذا الموضوع لأول مرة من منظور يتعلق بحركة الوجود، قبل اختبار صلاحيته في تفكيره في مصير الإنسانية الأوروبية. من العالم الطبيعي وحركة الوجود إلى "المقالات الهرطوقية" يميز موضوع "الحركات الثلاث"، باعتباره ثابتًا بنيويًا، تطور فكره.
الحركة الأولى هي حركة الترسيخ الذاتي، وهي تتوافق مع لحظة الظهور في العالم، وفي الوقت نفسه مع العملية التي يتم في نهايتها قبول الوافد الجديد من قبل أعضاء مجتمعه الثقافي. الحركة الثانية هي حركة "التجريد من الذات"، وتتميز بتأكيد الموقف النفعي، المرتبط ارتباطًا جوهريًا بالنشاط الاقتصادي، باعتباره الأفق المباشر للحفاظ على الحياة. أخيرًا، تظهر الحركة الثالثة كاحتمالية، لأنها تتكون من دافع "اكتشاف". إنه استكشاف، وبالتأكيد هو الابتعاد عن إنجازات اللحظتين السابقتين، لأنه من خلال ديناميكيته الخاصة، يتزامن مع الانفتاح على المسؤولية الشخصية، مما يخلق المعنى.
وهكذا، فإن فكر باتوتشكا يطور فينومينولوجيا التاريخ المتمحور على ثلاث لحظات مهمة في حدّ ذاتها: القبول، والتنازل، والاختراق. كما أوضح بصبر، فإن المرحلة البدائية من عصور ما قبل التاريخ تدين بتماسكها إلى حقيقة ربط اللحظتين الأوليين بشكل لا ينفصل. إن مرحلة النمو التاريخي والفترة التاريخية تدلان على اهتزاز المعنى المقبول بسذاجة، وولادة إشكالية من حيث المبدأ المميز لما يسميه باتوتشكا "الوجود في العالم مكشوفًا"، بعيدًا عن الضرورة الوحيدة ومن التفسير الأسطوري للحياة. من ناحية أخرى، فإن مسار التحرر الذي يفترضه عهد الحرية، بالارتفاع فوق الغايات المباشرة للضرورة، لا يُستثنى من المخاطرة، ولا من الخطر. تكمن المفارقة في هذا التحرر في خطر المصادرة، أي في مأساة حركة لا إرادية لـ "نزع الحضارة"، والتي لن تشكل بأي حال عودة محايدة إلى حالة الطبيعة المفترضة، ولكن اغتراب الفردية والجماعية في البربرية. التأكيد على الحرية هو المخاطرة ويفتح إمكانية التدمير.
XVII
خلال فترة كتابة هذه الدفاتر (1945 ـ 1950)، استأنف باتوتشكا التدريس في سياق شخصي صعب (صحة سيئة)، تعليمي (إرهاق) وسياسي (انقلاب براغ في شباط/ فبراير 1948). وهذا ما اشتكى منه في مراسلاته التي تنقلها إلينا المترجمة في تحذير مفيد للغاية. ومع ذلك، فإن ورشته الفكرية لا تُصغي إلى الأخبار، أو ربما كانت تفعل ذلك بشكل ضئيل جدًا (وهي بذلك تشبه أخبار كيركيغارد)، لذا هي ورشة تتردد فيها أصداء قراءاته؛ ومن وجهة النظر هذه، في إحدى التعليقات التوضيحية النادرة ذات الطبيعة الشخصية، بتاريخ 1946، يستنكر حقيقة أن قراءة الفلسفة الفرنسية (ويقرأ الكثير منها: ميرلو بونتي (Merleau-Ponty)، جان وال (Jean Whal)، كلود بولان (Claude Polin))... "تضايقه بشدة" وحتى "تجعله شخصًا غير سعيد"، "في حين أن هذا ليس هو الحال مع الفلسفة الألمانية، فحتى لو ادّعى أنه يقرأ هيدغر بسهولة أكبر من سارتر، فإن هذا لا يمنعه من مناقشة ـ البُعد الثاني لهذه النصوص ـ هذا الثاني ومن الحكم على فلسفته بقسوة: إنها في النهاية عقلانية موضوعية بقوة أضاف إليها أحد قطعة من أسطورة الحرية". النوع الثالث من النصوص التي يمكن أن تواجهنا عند قراءة كتاب باتوتشكا هذا يتعلق بالعمل الجاري؛ ولا سيما في أول دفتريْن، واللذين يشكلان الخطوط العريضة للعمل الذي كان يمكن أن يكون بعنوان "الباطن والعالم".
لكننا قد نميل إلى قراءة هذه النصوص بشكل مشتت، ونحن نشعر بحيرة ما بشكل قليل، بسبب "تبعثر" معين. نحن ممنوعون من القيام بذلك من خلال ما سمح بإظهاره من خرق لهذا الفكر المتفرد. إذا كان باتوتشكا، حتى الحرب العالمية الثانية، ينتمي إلى الحركة الظاهراتية [الفينومينولوجيا] (كان يقيم في باريس عندما أعلن هوسرل في عام 1929 عن كتابه الشهير "محاضرات باريس" (Pariser Vorträge) الذي أفضى فيما بعد إلى كتاب "التأملات الديكارتية")، والذي عاد ليلتقي به لاحقًا في ألمانيا، حيث ارتبط بصداقة مع يوجين فينك (Eugen Fink)، ويحضر محاضرات هيدغر)، لذا نجد أن دفاتر ملاحظاته هذه كما هذه الفترة من 1945 ـ 1950 هي مكان المسافة (بينما تظل قريبة)، للولادة الثانية.
XVIII
هل أن الأمر يكمن في استعادته الفلسفة القديمة، وعلى وجه الخصوص استعادته لأفلاطون، الذي عمل عليه مجددًا من أجل طلابه، هل هي قراءته المتأملة لفقرات من كتاب هيدغر "الكينونة والزمان" (Sein und Zeit) عن النسق بصفته نمط وجود الـــ Dasein، هل هي آلام الحرب الهائلة، الإبادة والسيطرة الشمولية؟ مما لا شك فيه، نجد أن ذلك كله كان حاضرًا في الوقت عينه، ولكن في تلك السنوات، كان باتوتشكا في طريقه إلى الفينومينولوجيا الذاتية، أي التي "من دون التخلي عن الذاتية"، أوضحت "نمطًا من الوجود أعمق وهي من خلاله تجذرت في العالم ودخلت في استمرارية مع كائنات أخرى"، كما كتب رينو بارباراس في مقدمته. وإذا ما كانت الدفاتر بأسرها موسومة بهذا البحث، المتأثر ببرغسون من دون شك، سواء من خلال النقاش بالمثالية، أو المادية، بالمناقشات الوثيقة للذاتية والموضوعية، لذا نجد النصين الأولين يطوران أطروحة حول الواقع كـ "تعبير"، ما يجعلنا نفكر عند قراءة هذه الصفحات الرائعة، بما يسميه الشاعر جيرارد مانلي هوبكنز "انطباع الأشياء"، وهو بالنسبة لباتوتشكا "داخليتها". لا في داخلية الوعي، بل حركة، ديناميكية تفرد الأشياء وتشكل الحياة.
XIX
بالتوازي مع هذه المساهمة في الظاهرة الما ـ بعد هوسرلية، ظهر موضوع "سياسي" بشكل أكثر وضوحًا في الدفاتر بدءًا من عام 1947 وما بعده. من دون انتقاد صريح للنظام الذي كان قائما في تشيكوسلوفاكيا منذ عام 1948، من هنا يتأمل باتوتشكا في السلطة والاستهلاك والحرية. محرفًا نكتة ستالين حول مقولته "الكتّاب مهندسو النفوس" ـ لكنه ينتقد أيضًا ليبمان (Lippmann)، مُنظِّر الليبرالية الجديدة ـ ليقلب "على ظهرها ـ كما يفعل مع الذاتية والموضوعية ـ الرأسمالية والشيوعية السوفياتية. فتتكشف لنا عبر هذه الصفحات فكرة أصلية عن الحرية (والتي كان باتاي يسميها "السيادة"، "سلطة الحرية" عند باتوتشكا) للأنا اللامركزية (التي تمّ التخلص منها؟) والتي تحتاج إلى إعطاء معنى لكل شيء، كما يتعذر الوصول إليها ولا يمكن تصورها، فيُترك الإنسان راضيًا ... عبر اللا... شيء. فيعود باتوتشكا ويتناول كلّ هذه المواد وتوضيحها حقًا في نصوصه العائدة إلى فترة الخمسينيات بحثًا عن السمو الحقيقي، عن "الأفلاطونية السلبية" و"الحضارة المفرطة وصراعها الداخلي"، التي تنتمي الآن إلى التراث الفلسفي للقرن العشرين، والتي نُشرت باللغة الفرنسية، في كتاب "حرية وتضحية" (Liberté et sacrifice] (ترجمة إيريكا أبرامز، منشورات جيروم ميلون، 1990).
XX
تُظهر لنا قراءة هذه المقاطع رجلًا منهكًا يتساءل عن إمكانية وجود الفلسفة في عالم ما بعد الحرب، شاعرًا باليأس "من إمكانية التعبير عن نفسه كفيلسوف"، وليشعر بنفسه على أنه "رجل أصبح تقريبًا غريبًا عن الفلسفة، التي لا تتوقف أبدًا عن البدء من جديد كشخص شغوف"، وتبقى "جاثمة مثل الأرنب". لم يكن استنفاد الفلسفة يقتصر على نفسها فحسب، بل هو استنفاد "القمع الذاتي لأوروبا"، واستنفاد "الانزلاق العالمي العظيم" الذي أحدثته "الحضارة العقلانية" (والتي ستصبح فيما بعد مفهوم "الحضارة المفرطة) التي يجب أن نقابلها "بتوتر من كل قوتنا بحيث تدور من دون حدوث أي انهيار، اضطراب كامل لكل الاحتمالات البشرية، من دون تسليم العالم إلى نهب الآلية العالمية للمركزية العامة".
بعد ثلاثين عامًا من سقوط المنظومة الاشتراكية، يتخذ اليوم اسم باتوتشكا بُعدًا آخر، وهو بُعد واحد من أهم المفكرين في عصرنا. لقد أصبح بعيدًا جدًا عن "كونه خلاصة أوروبية شرقية بسيطة لتيّار الفكر الذي هو ظاهرة هوسرلية أو فلسفة هيدغرية"، إن عمل يان باتوتشكا ليس سوى حوار دائم مع الألمان، ولكن أيضًا مع الفرنسيين (ديكارت، ماين دو بيران، غابرييل مارسيل)، أو حتى مع الأنغلو ـ ساكسون.
لا يحتج يان باتوتشكا، ولا يلعب دور الرومانسية، ولا يهرب من الليل أيضًا، لكنه يدخل في "ليلة متغيرة الشكل".
- Jan Patočka, Carnets philosophiques, 1945-1950. Trad. du tchèque et annoté par Erika Abrams. Vrin.
1- Jan Patočka, Introduction à la phénoménologie de Husserl, Ed. Jérôme Million
2- Jan Patočka, Eternité et historicité, Ed. Verdier
3- Jan Patočka, Platon et L’Europe, Ed. Verdier
4- Jan Patočka, Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, Ed. Verdier
5- Marion Bernard، «Jan Patočka et les mouvements de l’âme. Pensée, mouvement et imagination » ،(www.academia.edu)
6- MARTIN OUELLET ، LA CRISE DU SENS ET LA POLITIQUE CHEZ JAN PATOCKA، UNIVERSITÉ DU QUÉBEC À MONTRÉAL، 2012
7- –MARC-ANDRÉ VAUDREUIL، LE PROBLÈME DU MONDE NATUREL ET LA PHÉNOMÉNOLOGIE DE JAN PATOCKA ، UNIVERSITÉ DU QUÉBEC À MONTRÉAL، 2007
8- Mathieu Cochereau، Jan Patocka, une pensée de la dissidence : phénoménologie et politique، (أطروحة دكتوراه، جامعة باريس الأولى)، 2019
9- إدموند هوسرل، "أزمة العلوم الأوروبية والفينومينولوجيا الترنسندنتالية"، ترجمة د. إسماعيل المصدق، "المنظمة العربية للترجمة"، مراجعة د. جورج كتورة، بيروت، 2008.
تحميل المقال التالي...