دير الزور ... اللوحة والريشة ومعنى المدينة

لا يقتصر الخراب على الحجر، بل يمتد إلى الإدراك والذاكرة والعلاقة بالمكان، حيث يصبح الفن محاولة لإعادة بناء المعنى بعد الحرب. في دير الزور، لم تسقط الجدران وحدها، بل سقطت قدرة الحواسّ على ترتيب العالم. لا يمكن فهم ما خلّفته الحرب إذا اقتصر النظر على الدمار المادي؛ فالمشكلة الأعمق تتعلق بتفكك البنية التي تنظّم علاقة الإنسان بمكانه، واختلال الطريقة التي يُدرك بها العالم من حوله.

الحرب لم تدمّر المدينة بوصفها حيّزاً عمرانياً فحسب، بل أعادت تشكيلها من الداخل، بحيث تحوّل الفقد من خسارة في المكان إلى اختلال في إدراك المعنى. وفي هذا السياق، لا يظهر الفن بوصفه تعبيراً جمالياً فقط، بل فعلاً يحاول إعادة بناء ما تهدّم داخل التجربة الإنسانية.
تخيّل لوحةً كبيرة معلّقة على جدار. في منتصفها يجري الفرات بلونه الأزرق الداكن تحت ضوء الفجر، وعلى ضفتيه تصطف أشجار الغرب والحور كأنها أعمدة معبد لم تبنه يد بشرية. وفي الأعلى يمتد الجسر المعلّق خفيفاً إلى درجة يبدو معها كعلامة تعجّب كتبتها المدينة في الهواء. وعلى اليمين بيت فراتي قديم بحجره الكلسي المنحوت وأقواسه التي تعلّمت الزخرفة بصبر. وفي الزاوية الأخرى جزيرة صغيرة ترتجف بالخضرة، وعلى حافتها أطفال لا تُرى وجوههم، لكن ضحكاتهم تملأ المكان.
ثم تنزل بعينيك قليلاً... توقّفت الفرشاة. ليس لأن اللوحة اكتملت، بل لأن شيئاً ما لم يعد قابلاً للرسم كما كان. توقّفت الفرشاة لأن المسافة بين اللون والواقع أصبحت أوسع من أن يردمها خيال. تلك اللوحة هي دير الزور، وهذا النص محاولة لفهم ما الذي يحدث حين تتوقف الفرشاة، وكيف يمكن أن تعود.
مدينة كانت تعرف كيف ترسم نفسها لا تنتهي الحروب حين تصمت البنادق؛ بل تغيّر مكانها وتنتقل من الخارج إلى الداخل. فهي لا تترك أثرها في الأبنية وحدها، بل تتسلل إلى الذاكرة والصور التي يفهم الناس أنفسهم من خلالها. وفي تلك المدينة، لم يكن الخراب مجرد دمار للعمران، بل اختلالاً في التجربة التي تمنح الحياة اتساقها، وزعزعةً للصورة التي يحملها المجتمع عن ذاته. فالمدن ليست جغرافية صامتة، بل تراكمٌ من الرموز والعلاقات والعادات التي تمنح المكان معناه. وحين يختل هذا التراكم، يختل معه الإحساس بالاستمرارية، ويبدو الزمن وكأنه انقطع بين ماضٍ مألوف وحاضرٍ مثقل بالصمت.
المدينة لم تكن حجراً فقط، بل كانت علاقة: بين النهر ومن يسكنه، بين الجبل الذي يطل عليها وما يُقتطع منه، وبين البيت وذاكرة من بناه. واجهات "النحيت" الكلسية لم تكن جدراناً صامتة، بل كتابة تُقرأ باليد قبل العين. والأسواق المقبية لم تكن ممرات، بل زمناً يمشي على وقع الخطوات، حيث يتكثّف الصوت ويعود إليك كأنه أقدم منك. وتكمن خطورة هذا النوع من الخراب في أنه لا يطاول الأشياء بقدر ما يطاول الطريقة التي تُفهم بها. فالمكان لا يتحول إلى وطن لأنه موجود على الخريطة، بل لأنه يوفّر شبكة من الرموز والعادات والذكريات المشتركة التي تمنح الحياة قدراً من الاتساق والألفة. وحين تنهار هذه الشبكة، لا يفقد المجتمع معالمه المادية فقط، بل يفقد أيضاً جزءاً من الإطار المرجعي الذي كان يفسّر به نفسه والعالم من حوله. عندها لا يصبح السؤال: ماذا دُمّر؟ بل: كيف يمكن للإنسان أن يتعرّف إلى مدينته من جديد بعدما فقد اللغة الداخلية التي كان يقرأها بها؟

في دير الزور، لم يعد الماضي ذكرى يمكن استعادتها متى شئنا، بل ثقلاً حاضراً يرافق الحياة اليومية. والحاضر لم يعد امتداداً طبيعياً لما سبقه

كانت رائحة التوابل تتسلل من تحت القباب، وتختلط برائحة الجلود والطمي الفراتي، كأن المكان نفسه يتنفس ببطء. وكان الضوء ينكسر بين الحجارة القديمة، يدخل متردداً ثم يستقر، كأنه يعرف المكان أكثر ممن يعبره. وفي قلب هذا المشهد، تطلّ المرأة الديرية لا بوصفها حضوراً عابراً، بل أثراً يبقى. العباءة ليست زينة تُرتدى، بل زمنٌ يُحمل على الرأس. نُسجت من عتمة "قماش الحبر" الأسود، فتلمع بوقار يشبه انعكاس ليل الفرات حين يهدأ. وتترك "الخراجة" المطرّزة أثر اليد التي صنعتها، فيما تتدلّى "التَّراچِي" من الأذنين كوميضٍ يكاد يُسمع؛ رنينٌ خافت يحتفظ بصوت الأسواق وخطواتٍ عبرت القباب ثم غابت.
لم تكن هذه التفاصيل زينة تُرى، بل طريقة للإحساس بالمكان. كانت جزءاً من اللغة اليومية التي يقرأ بها الناس أنفسهم ومدينتهم، قبل أن يتشظّى كل ذلك، لا في الحجر وحده، بل في قدرتهم على أن يشعروا به.
السرايا لم تكن سلطة فقط، بل إيقاعاً يومياً للحياة، والتكايا لم تكن أماكن، بل سكينة تُسمع. ثم حدث ما يحدث دائماً في الحروب: اختفى الشكل، وتبعثر الإحساس به. وبين زرقة الفرات وغبار الركام، تكشّف التناقض الذي لم تعتده المدينة: ماء يستمر، ومكان يتفكك.

الصدمة الجمعية

الصدمة لا تُرى، لكنها تغيّر كل ما يُرى. فهي لا تبدأ من حجم الدمار، بل من اختلال العلاقة بين الإنسان والعالم الذي اعتاد أن يفهم نفسه من خلاله. وحين تتغيّر هذه العلاقة، لا يعود الفقد خسارةً لشيء خارجنا فقط، بل يتحوّل إلى ارتباك في الطريقة التي نقرأ بها الواقع نفسه.
في دير الزور، لم يعد الماضي ذكرى يمكن استعادتها متى شئنا، بل ثقلاً حاضراً يرافق الحياة اليومية. والحاضر لم يعد امتداداً طبيعياً لما سبقه، بل مساحة هشة تتجاور فيها صور الأمس مع وقائع لا تشبهها. أما المستقبل، فيغدو فكرة مؤجلة أكثر منه احتمالاً ملموساً.
حين تختفي الإحداثيات الصغيرة التي كانت تنظّم الحياة ــ صوت الحداء، ورائحة الخبز، وظلال الأشجار، وضجيج الأسواق ــ لا يفقد الإنسان تفاصيل مألوفة فحسب، بل يفقد جزءاً من إحساسه بأن العالم لا يزال مكاناً قابلاً للسكن. ولهذا لا تبدو الذاكرة في دير الزور استعادةً لما مضى بقدر ما تبدو مقاومةً مستمرة للنسيان.
امرأة عجوز كانت تعبر السوق كل صباح. اليوم لا تتذكر الطريق بدقة، لكنها تتذكر الضوء؛ ذلك الضوء الذي كان يتسلل بين الحجارة القديمة، وكأن الشمس كانت تجد طريقها بصعوبة، لكنها تصل. وما يبقى في الذاكرة هنا ليس الحدث نفسه، بل الأثر الذي تركه في الإحساس بالمكان.
هنا تتبدّى الصدمة الجمعية بوصفها أكثر من تجربة ألم مشتركة. إنها لحظة يختل فيها الإطار الذي يمنح الحياة معناها واستمراريتها. فحين تُدمَّر البيوت، لا يفقد الناس سقفاً يحميهم فقط، بل يفقدون جزءاً من النظام اليومي الذي كان يمنح الزمن شكله المألوف. ومع اختلال هذا النظام، يتحوّل الماضي إلى مرجع تصعب مغادرته، ويصبح الحاضر مساحةً قلقة تبحث عن تعريف جديد لنفسها.

يتجاوز الفن حقل الجماليات ليتموضع في قلب سؤال المعنى. لم يعد الرسم أثراً بصرياً معزولاً، بل ممارسة تحاول إعادة وصل ما انقطع بين الإنسان وعالمه

ما لا تستطيع الحرب مصادرته

ومع ذلك، لا تستطيع الحرب أن تصادر كل شيء. فما رآه الإنسان بصدق لا يختفي تماماً. من رأى الفرات عند الفجر لا يفقده، والذي لمس الحجر البارد يبقى شيء منه في ذاكرة يده.، ومن مشى تحت القباب لن ينسى كيف كان الظل يسبق الضوء إلى خطاه. لكن ما يبقى بعد الحرب لا يكفي وحده. فالذاكرة، مهما كانت صلبة، لا تستطيع أن تعيش على الاستعادة وحدها. وإذا كان الخراب قد أصاب الطريقة التي يُدرك بها الناس مدينتهم، فإن التحدي لا يكمن في تذكّر ما كان فحسب، بل في إنتاج معنى جديد يسمح بالاستمرار.. هنا تحديداً يبدأ الفن.

في هذا السياق، يتجاوز الفن حقل الجماليات ليتموضع في قلب سؤال المعنى. لم يعد الرسم أثراً بصرياً معزولاً، بل ممارسة تحاول إعادة وصل ما انقطع بين الإنسان وعالمه. فاللوحة، في مجتمعات ما بعد الصدمة، ليست مساحة عرض فحسب، بل فضاء تُعاد فيه صياغة التجربة ضمن شكل يمكن احتماله دون إنكار أو هروب. إنها محاولة لتحويل الفقد من عبءٍ صامت إلى تجربة يمكن النظر إليها وفهمها... طفل يرسم الجسر ليس كما كان، بل كما يتخيله. وهذا الفارق هو كل شيء. فالفن لا يعيد الماضي كما هو، بل يعيد تشكيل العلاقة معه. لا بوصفه حنيناً يهرب إلى الوراء، بل محاولة لفتح مساحة جديدة تستطيع الذاكرة أن تعيش فيها من دون أن تتحوّل إلى سجن.
إن إعادة رسم البيوت والجسور وضفة الفرات ليست مقاومة للنسيان فحسب، بل مقاومة لانقطاع الزمن نفسه. فالمجتمع الذي يتعرّض لصدمة جمعية لا يحتاج إلى استعادة صورة الماضي بقدر ما يحتاج إلى استعادة قدرته على تخيّل المستقبل. ولهذا، حين يُعاد رسم شجرة أو قوس مهدّم، لا يحدث فعل جمالي فقط، بل يُعاد ترتيب العلاقة بما تبقّى من العالم، ويُمنح الفقد شكلاً يمكن النظر إليه من دون أن يتحول إلى هاوية مفتوحة. ومن هنا تنبع قوة الفن الحقيقية: ليس لأنه يمحو الألم، بل لأنه يمنعه من أن يكون اللغة الوحيدة المتبقية.

حين تعجز اللغة.. تتكلم اليد

ليست كل الخسارات قابلة للرواية. فبعض ما تخلّفه الحروب لا يظهر في الصور، ولا يستقر في الكلمات بسهولة. إنه ذلك الشعور الغامض بأن شيئاً أساسياً قد اختلّ، من دون القدرة على تحديده بدقة. ولهذا لا تأتي الصدمة كقصة مكتملة، بل كشظايا متناثرة: صور مبتورة، ومشاعر غير مصاغة، وإحساس دائم بأن اللغة لم تعد تتسع لما حدث. وحين تعجز الكلمات عن حمل ثقل التجربة، تبحث الذاكرة عن وسائل أخرى للتعبير عنها.. هنا تتكلم اليد.
حين تنساب الألوان على القماش، أو يتشكّل الطين بين أصابع طفل، لا يكون ما يحدث مجرد فعل فني، بل محاولة لمنح المشاعر المبعثرة شكلاً يمكن رؤيته والتعامل معه. يتحوّل الألم من ثقلٍ داخلي صامت إلى أثرٍ محدّد يمكن الاقتراب منه من دون أن يبتلع صاحبه.
الفن لا يلغي الفقد، ولا يمحو الصدمة، لكنه يمنعها من أن تبقى كتلةً معتمة بلا اسم. إنه يضع حدوداً للفوضى، ويمنح الإنسان فرصة لأن يرى ما يؤلمه بدلاً من أن يبقى أسيراً له.

نحن لا نرسم لنعيد ما كان؛ فذلك مستحيل. نحن نرسم لأن في داخل كل مدينة مهدّمة شيئاً يستحق أن يبقى. نرسم لأن الذاكرة، مهما أثقلتها الحرب

ما يولد من الركام

في أماكن صغيرة، وبعيداً عن الضجيج، يحدث شيء يبدو بسيطاً للوهلة الأولى: معرض متواضع، جدارية على حائط متصدّع، طفل يكتشف للمرة الأولى أن الطين يمكن أن يتحول إلى شكل. لكن هذه التفاصيل ليست هامشية كما تبدو. فالحروب لا تكتفي بتدمير الأبنية، بل تحاول إقناع الناس بأن قدرتهم على الخلق قد انتهت، وأن ما تهدّم أكبر من أن يُبنى من جديد. ولهذا تصبح كل محاولة للإبداع، مهما بدت متواضعة، فعلاً مضاداً لمنطق الخراب نفسه.
حين يرسم طفل بيتاً لم يعد قائماً، أو يعيد شاب رسم جسر اختفى من المشهد، فإنهما لا يوثّقان ما فُقد فقط، بل يمارسان حقهما في تخيّل ما يمكن أن يأتي بعده. وهنا تكمن أهمية الفن الحقيقية: ليس في استعادة صورة الماضي، بل في استعادة القدرة على تخيّل المستقبل. لهذا لا تمثّل هذه الأفعال مجرّد نشاط ثقافي عابر، بل تعبيراً عن استعادة الوكالة؛ إعلاناً هادئاً بأن الإنسان لا يزال قادراً على أن يصنع معنى، حتى في أكثر اللحظات التي يبدو فيها المعنى نفسه مهدداً بالانهيار.

النهاية: ليست عودة.. بل فعل وجود

لا يمكن اختزال إعادة الإعمار في بعدها المادي فقط، لأن ما تضرر في الحروب لا يقتصر على الحجر. ما يتصدّع أيضاً هو الإحساس بالألفة، والقدرة على فهم المكان، والعلاقة التي تربط الإنسان بعالمه. ومن هنا لا يعود السؤال الحقيقي: كيف نعيد بناء المدينة؟ بل: كيف نعيد بناء القدرة على العيش فيها بعدما تغيّرت صورتها في وعينا؟ فالحرب لا تنتصر حين تهدم مدينة، بل حين تقنع أهلها بأن ما فقدوه لم يعد يستحق أن يُتذكّر، وأن ما انكسر لا يمكن أن يحمل معنى من جديد. لكن ما يبقى من المدينة بعد انهيار معناها ليس الجدران ولا الشوارع وحدها. ما يبقى هو تلك القدرة العنيدة على إعادة تخيّلها، وإعادة سردها، وإعادة نسج العلاقة معها رغم كل ما حدث. تبقى في صورة يعيدها رسّام إلى الحياة، وفي رائحة تستعيدها الذاكرة، وفي حكاية يرويها من يرفض أن يسمح للنسيان بأن يكون الكلمة الأخيرة. لهذا لا يكون الفن استعادةً للماضي بقدر ما يكون دفاعاً عن المستقبل. إنه رفضٌ لأن يتحول الفقد إلى هوية، أو أن يصبح الخراب التفسير الوحيد لما حدث.
نحن لا نرسم لنعيد ما كان؛ فذلك مستحيل. نحن نرسم لأن في داخل كل مدينة مهدّمة شيئاً يستحق أن يبقى. نرسم لأن الذاكرة، مهما أثقلتها الحرب، لا تزال قادرة على أن تُنبت معناً جديداً من بين الركام. وربما لهذا السبب، حين تتوقف الفرشاة زمناً طويلاً، لا يكون السؤال الأهم كيف تعود إلى الحركة، بل ماذا يمكن أن تنقذ حين تعود... الإجابة: ما يبقى من المدينة بعد أن ينهار معناها.. وما يبقى من الإنسان بعد أن ينجو منه.