في تمجيد "التلفون العربي"

"التلفون العربي" مصطلح برز في الديار المغربية في القرن 19. اخترعه المستعمرون الفرنسيون لوصف سرعة تفشي وانتشار الخبر عبر قناة القيل والقال. على العكس من كثير من المصطلحات الاستعمارية المقيتة، يخلو هذا المصطلح من العنصرية، بل هو إيجابي: يمدح شبكة العلاقات الاجتماعية وفعاليتها في تقارب الناس ونشر المعلومات بينهم بسرعة لافتة.

لعله إيجابي جداً في الحقيقة، لأن بعث الإيميلات، لإرسال خبر لمجموعة من الناس، ليس أكثر من ممارسة طقوس "التلفون العربي" في حلّةٍ تكنولوجية عنكبوتية جديدة. وما كتابة منشور على "فيسبوك" أو "مشاركة" الآخرين بمنشور، بل وما "فيسبوك" نفسه، إلا مجرّد رقمنةٍ للتلفون العربي في العصر الرقمي.

أما "التلفون العربي" في عصر الهاتف المحمول، فقد زادت مقدراته على التفشي والانتشار، وأضحى يحمل اسمه المجازي بكل جدارة.

وقد عشت، أخيراً، قصة تجلّي مقدرات هذا "التلفون" في بث الأخبار بسرعة البرق، انتشرت هي نفسها عبر "التلفون العربي" من طرف الأرض إلى طرفها:
اتجهتُ، أخيراً، مع صديق نحو مقهى هادئ، عقب مشاهدة مسرحية "كارمن الكوبية" في مسرح شاتليه بباريس. مكثنا في صالة صغيرة في نهاية المقهى، تسمح بالحديث من دون ضجيج.
كنت أتحدث مع صديقي عن كتاب في الأنثروبولوجيا غيّر مجرى حياتي، عندما لاحظت نضال الشاب لمحاولة ترك قبلةٍ على ثغر رفيقته التي كانت تتجنب ذلك بضراوة، وبودّ رقيق أيضاً.
أعرف أن الهنديات لا يحببن تدخين السجائر، جهرًا أو في الخلاء. أما القبل فينفرن تماماً منها على مرأى الناس في الشارع.
لاحظت كيف يتصبب الشاب أمامي عرقاً وهو يحاول باستماتة...

أسررتُ لصديقي، في معمعان تلخيصي للكتاب الأنثروبولوجي: "خلفك ثنائي، هندي وهندية، الشاب يجاهد بعزيمة من حديد للفوز بقبلة العمر من حبيبته".
كان صديقي مهذباً. لم يستدر لرمق المشهد، لكنه كان يقاطعني، بلا وعي، كل خمس دقائق بسؤال عمّا يدور بين الهندي والهندية.
في منتصف حوارنا استلم صديقي هاتفاً من صديقه، باح له في منتصف حديثهما بأني أمامه، وخلفهُ شاب وشابة هندية، إلى نهاية القصّة.
يقضي الدماغ الإنساني معظم وقته بتحليلها، بالبحث عنها، بأرشفتها، بتبادلها مع الآخر. حاجته الحادّة للتلصص، ولهتك كنه السر، عضوية.
تواصلت دردشتنا مع صديقي عن كل شيء ولا شيء، عندما استلمتُ تلفوناً من كندا، بعد ساعتين من المقهى، من صديق شخصيّ لي هذه المرّة، انقطعت أخباره عني طويلاً. سرب لي في نهاية المكالمة هذا الاستفسار الغريب: "نسيت أن أسألك: ما أخبار الهندي الذي أمامك في المقهى؟"

نسيتُ هذه القصة، في خضم أحداث هذه الأيام التي يطم كل حدث فيها ما سبقه ويمحوه من الذاكرة، قبل أن تصلني بعد أسبوع، مكالمة من اليمن وأحداثه الدامية، دامت نصف ساعة تقريبًا. قبيل نهاية المكالمة، وجه لي صديقي هذا السؤال الذي فاجأني تماماً:"عندما كنتَ، قبل أسبوع، مع صديقنا ع.ش. في المقهى، كيف انتهى لقاء الهندي بالهندية؟".

عادت إلى ذاكرتي عبارات لِفرانز كافكا، في "رسالة إلى ميلينا"، 1922، الذي لا أجد أروع وأكثر نورانية منها لشرح الصراع بين الواقعي والافتراضي في هذه القصة، وفي كل حياة الإنسان المعاصر: "البوسات المكتوبة في نهاية الرسائل لا تصل صوب وجهتها، لأن الأشباح تشربها في منتصف الطريق. بفضل هذا الغذاء الدسم تتضاعف الأشباح على نحوٍ خرافي.
تشعر الإنسانية بذلك، وتناضل ضد خطورته: حاولَتْ قدر ما تستطيع إقصاء العلاقات الشبحية بين الناس، بحثاً عن علاقات طبيعية ملموسة، وعن ترميم السلام بين الناس، مخترعةً لذلك السكك الحديدية، السيارة، الطائرة.
أيقنت، في الحقيقة، بعد هاتف صديقي اليمني أن مصطلح "التلفون العربي" ليس مجرد استعارة إنشائية، بل ظاهرة متجذّرة في صميم الطبيعة الإنسانية.

فمنذ أن صار الإنسان إنساناً، وجد نفسه مثلنا اليوم، أمام محيط لجاج من المعلومات التي تصله من كل مكان: من تاريخه، من محيطه الاجتماعي، من توقعاته واستنتاجاته التي يفترضها أو يختلقها بواسطة ملَكته الذهنية الفردية: الخيال؛ لا سيّما وأن "المعلومة مشكاة الإنسان"، كما يقول باسكال بوييه، صاحب الكتاب الأنثروبولوجي المهم.

إنتاج المعلومة الدائم وتبادلها مع الآخر، منذ المراحل الأولية لحياة الإنسان، أهم الخصائص الجوهرية في نشاطه اليومي الذي سمح له بالبقاء على وجه المعمورة، وبالفرار من سباعها وضواريها، وبتبادل التجارب مع الآخرين والتغلب على مصاعب الحياة.
أوّلها؛ المعلومات التي "تغتصب" توقعاتنا الذهنية في جانب واحدٍ فقط؛ "زرقاء اليمامة" الأسطورية امرأة كأية امرأة، لكنها قادرة بعينيها الزرقاوين، على مشاهدة الأشياء البعيدة التي تفصلها عنها مسافة 3 أيام. وقد برهنت تجارب علماء الذهن أن هذا النوع من المعلومات يستحوذ على الذهن ويلتصق بذاكرته طويلاً.
ثانيها؛ تلك التي تثير أكبر عدد ممكن من "المنظومات الاستنباطية" في الدماغ؛ الكائنات الميتافيزيقية في كثير من المعتقدات الدينية التي تمتلك قدرات خارقة (تثير بذلك "منظومة الفيزياء البديهية")، تراقب حياتنا الاجتماعية من خلف السماوات، وتعرف خفاياها ومستقبلها (تثير بذلك "منظومة علم النفس البديهي").

ثالثها؛ تلك التي تؤثر بشكلٍ ملموس في مشاعرنا وحبنا للاستطلاع، وتجعلنا نتمثّلها في الدماغ (تتقاطع، في الحقيقة، مناطق التمثّل في الدماغ مع مناطق الإحساس فيه). لهذا السبب نشعر بالألم أو السعادة عند تمثلنا لألم أو سعادة الآخر، في فيلم سينمائي أو رواية أدبية.
لعل سيلاً من الأسئلة يجتاح ذهن السامع: كيف كان منظر الشابين في ذلك الركن القصي من المقهى؟ أكان رفض الشابة وديًّا غنجاً أم تحوّل إلى رفض قاطع؟ هل استمرت الشابة في رفضها، أم جبرَتْ بخاطر حبيبها أخيراً؟

لاحظتُ ذلك عندما نشرتُ هذه القصة في "فيسبوك"، فانهمرت عليّ الأسئلة من كل مكان عن تفاصيل ونهاية لقاء الهندي بالهنديّة، لأجد نفسي بأهميّة "من يعلم السرّ وأخفى": كاتب الرواية الذي يعرف وحده نهايتها، فيما يحترق الجميع انتظاراً لها.

تأجيج تمثّل دماغ القارئ لما يتلقاه من معلومات، وتفاعله معها، هو جذوة رجاء العمل الإبداعي. ولا تخلو هذه القصة الصغيرة من عناصر تتناغم مع سليقة الدماغ البشري وحاجاته، تستقطب انتباه عدد من منظوماته الاستنباطية، وتنشّط الحساسية الإيقاعية والجمالية والإنسانية التي اكتسبها خلال مراحل تطوّره.
قد يبدو هنا أن لـ"التلفون العربي" أهميّة في العلاقات الاجتماعية فقط. كلّا، آليات القيل والقال، وفن بث الإشاعة، أهم ركائز الاقتصاد الرقمي الجديد.