من الراجح أنه مع بدايات القرن الماضي، عندما بدأت فرنسا سيطرتها على الفضاء الذي سيصبح لاحقاً موريتانيا، كانت اللهجة الأمازيغية التي يطلق عليها المتحدثون بها "آوَجْ انْ يُزْنَگن"، ويسميها الناطقون بالعربية من حولها كْلامْ آزْناگة ما تزال مستخدمة على نطاق واسع، نوعا ما، في المربع الجنوبي الغربي لموريتانيا الحالية. ولكنها لم تعد متحدثة الآن إلا من طرف بضع مئات من ثنائيي اللغة في أغلب الأحيان (الحسانية/ كْلامْ آزْناگة)، ينحدرون حصريا، فيما يبدو، من ثلاث مجموعات قبيلة هي: إدابلحسن، وتندغة، وبقدر أقل من ذلك كثيراً أولاد ديمان. وتسعى هذه الورقة إلى إعطاء لمحة اجتماعية ديموغرافية موجزة عن هذه المجموعات، وإلى تقديم بعض الأسباب التوضيحية لانحسار استخدامهما اللغة الأمازيغية.

لمحة عن الظروف الاجتماعية الديمغرافية

تتركز هذه المجموعات في حيز جغرافي رباعي الأضلاع، يحده من الشمال والغرب طريقا نواكشوط - بتلميت، ونواكشوط - روصو، ومن الشرق والجنوب خط يربط بتلميت باركيز، ويواصل في الاتجاه الجنوبي الغربي إلى الكلم ثلاثين على طريق روصو - نواكشوط.

ومن دون أن يكون بإمكاننا تقديم تقديرات دقيقة لأعداد هذه المجموعات (ففضلاً عن أن الإحصائيات الموريتانية لا توفر هذه الدرجة من الدقة على المستوى المحلي، فإنها لم تهتم أبدا بموضوع إحصاء الناطقين بالأمازيغية)، يمكننا القول إن العدد الأكبر من الناطقين بهذه اللهجة ينتمون إلى قبيلة إدابلحسن.

وتُظهر تقسيماتُ إدابلحسن البطونَ الآتية:

أولاد أعمر آگداش

أهل أبوبك ولد أشفغ محم، أهل الفاك، أهل أوبك ولد المختار، أولادآش (أهل أحمد الرايس، أهل أشفغ الحبيب، أهل عبد الله الولي، أهل محمذن الضعيف – وإلى أولاد آش يُلحق أهل يعقوب).

- وبأولاد أعمر آگداش تُلحق بعض الأسر ذات الأصول التندغية (أهل باب حاونا).

.أولاد بولمختار

أهل الحاج عبد اللَّ؛ أهل محمدا؛ أهل خيري؛ أهل عمر الأمين؛ أهل الحاج ولد الفاظل.

. أولاد اخطيرة

أهل محم؛ أهل حبيب اللَّ؛ أهل الفالل؛ أهل أبوبك؛ أهل أحمد؛ أهل الديناني (أهل أَلَفْظل)؛ أهل حموتة؛ أهل أبوبك.

. أولاد أحمد بن يوسف

أهل المزدف؛ أهل ابن أجوادي؛ أهل أبابك؛ أهل عبد اللَ بن يوسف؛ أهل أشفغ الغازي (من أصول قلقمية)؛ بعض أسر من أهل باب هاونا (من أصول تندغية).

. أولاد بو الفاللِّ

أهل شيخ الشيوخ؛ أهل المختار؛ أهل عالي.

. أولاد بنعمر

أهل أشفغ اعمر؛ أهل أشفغ أحمد؛ أهل المختار؛ أهل أبوبك؛ أهل محمد؛ أهل حبيب؛ أهل أحمد شللَّ؛ إداغْبرَتْ (من أصول مدلشية).

 إدوگتشللَّ.

أهل يندبوه؛ أهل باب ولد محمذن؛ أهل أحمد ولد ياغي شللَّ (أهل كنتَ، أهل حبيب ولد أحمد، أهل أشفغ أوبك، أهل اخطيرة ولد المختار).

وكانت ترتبط بمجموع هذه الأفخاذ والبطون المتفرعة عنها قبيلة إداشغرة، والتي تنزع حاليا نحو التمايز القبلي عن إدابلحسن.

ويضم الجدول التالي التجمعات الرئيسية للمجموعات المكوِّنة لإدابلحسن، والأعداد التقريبية للأسر التي تشكل هذه التجمعات البشرية، مع العلم أن العاصمة الموريتانية نواكشوط تضم حاليا نسبة معتبرة من المنتمين لهذه القبيلة. كذلك أظهرنا في هذا الجدول تقديرات إجمالية لنسبة الأسر التي ما تزال تتحدث كْلامْ آزْناگة، بحسب المعطيات التي قدمها من زودونا بالمعلومات؛ ولا تطمح هذه التقديرات إلا إلى تقريب الصورة. وبما أن هناك إجماعاً لدى من تحدثنا إليهم أن من دون الأربعين لا يهتمون إطلاقاً بالحديث بهذه اللغة، فإن نسبة الناطقين بكْلامْ آزْناگة، المشار إليها في الجدول تقتصر على من هم فوق الأربعين. ويمثل من تقل أعمارهم عن أربعين سنة نسبة سبعين في المائة من السكان، حسب الإحصائيات الموريتانية، ويبلغ متوسط أعداد أسرة البيظان خمسة أفراد. وتعتمد النتائج المقدمة أدناه على هذه المعطيات، ويمثل العمود الأخير العدد المفترض للناطقين بكْلامْ آزْناگة (عدد الأسر الناطقة بكْلامْ آزْناگة 1.5 بدلا من 5، لأن من تتجاوز أعمارهم أربعين سنة لا يمثلون سوى 30% من مجموع أعضاء هذه الأسر).

ويتضح من هذه المؤشرات أن عدد الناطقين حاليا بالأمازيغية من إدابلحسن المقيمين في المناطق الريفية يبلغ2737. وإذا أضفنا إليهم الناطقين المستقرين بالمدن (بتلميت، وروصو، ونواكشوط خاصة)، والذين يمكننا أن نفترض أن أعدادهم ليست بالكبيرة جدا (الشباب هم من تستقطبهم أكثر الهجرة إلى المدن، ولهذا فهم من غير الناطقين بالأمازيغية، والتحدث بكْلامْ آزْناگة أمر لا تساعد عليه المدينة، بسبب طغيان الحسانية فيها). وإذا ما أضفنا بضع عشرات من الناطقين المنتمين إلى إداشغرة (حيث التحدث بكْلامْ آزْناگة أقل رسوخا بكثير مما هو لدى بقية إدابلحسن)، فإنه يمكننا أن نصل بالعدد إلى قرابة 3500.

هكذا إذن، يكون مجموع الناطقين بكْلامْ آزْناگة من تندغة، حسب هذا التعداد، 975 شخصاً.

تجمع قبلي آخر يبدو أنه حافظ على استخدام كْلامْ آزْناگة حتى خمسينيات القرن المنصرم هو أولاد ديمان، خاصة ضمن مجموعتي أولاد يُقْبَنللَّ (أولاد بابحْمد، أولاد باركللَّ، أولاد بوميجة) - وهي المجموعة التي ينتمي إليها المختار ولد حامدن - وإدَابْهُم (ولكن بمستوى أقل). ولم يبق اليوم من الناطقين بهذه اللغة من بين أبناء المجموعتين سوى أفراد قلائل، طاعنين (جدا) في السن.

وإذا قدرنا أن أعدادهم لا تتجاوز المائة، فإن ذلك سيعطي الحصيلة الإجمالية الآتية:

وجدير بالذكر أن رقم 4575 للناطقين بكْلامْ آزْناگة الذين يمكن إحصاؤهم في موريتانيا لا يعدو كونه توضيحياً. والغرض منه إعطاء فكرة عامة عن عدد الناطقين بهذه اللغة، في ظل غياب تعداد دقيق، لا يتوفر له ذكر في أي مصدر، حسب علمنا. وإذا ما اعتبرنا هذا الرقم معيارا مرجعيا، حتى ولو كان مبالغا فيه بعض الشيء (ربما كان يجب رفع عتبة السن بالنسبة لآخر الناطقين بهذه اللهجة من أربعين سنة إلى خمسين...)، فإنه يظهر انحسارا واضح المعالم في أعداد الناطقين بهذه اللهجة منذ منتصف القرن الماضي، إذ قدر بول ديبي [1] أعداد المتحدثين بكْلام ازناكة بـ 13.000، سنة 1940.

قبل التحولات التي حدثت منذ الفترة التي قام فيها ديبيي ببحثه، وهي التحولات التي اشتدت وطأتها، كما سنتطرق إلى ذلك لاحقا، بصفة خاصة ابتداء من سبعينيات القرن العشرين، كانت المجموعات الناطقة بكْلامْ آزْناگة تعيش في وسط ريفي ذي طبيعة رملية (بِيرويْتْ، وانْوَالالانْ، وإگيدي، ولِعْگِلْ، وآتْكُورْ..). وتشق الفيضانات الموسمية لنهر السنغال وروافده بعمق التخوم الجنوبية لهذه المناطق، فيما يشكل امتدادا لسهل شمامة المحاذي للنهر. وكانت معدلات التساقط المطري السنوي، قبل 1970، تراوح بين 250 و300 ملمتر سنوياً. وكان وجود غطاء شجيري كثيف (خاصة أشجار القتاد المثمرة للصمغ العربي)، تعززه مراع موسمية معتبرة في بعض الأماكن، يوفر ظروفا ملائمة لتربية الأبقار والأغنام، من دون الحاجة إلى الانتجاع البعيد. وكانت الذرة (تغلِّيتْ) والدخن (بِشْنَة) وبذور البطيخ (الشِّرْكاشْ)، والتي تزرع في شمامة، تشكل أغلبية الحبوب المستخدمة في التغذية التي يحتل فيها اللبن الممزوج بعصيدة الدخن الكثيفة (العيش) مكانة مركزية. ويوفر جني الدخن البري خاصة، المسمى بـ"آزْ"، والصيد في هذه المنطقة التي تنتشر فيها الطيور المائية إضافات غذائية معتبرة. وساهم القرب من السنغال، وانتشار أشجار القتاد المنتجة للصمغ العربي، في قلب الفضاء الجغرافي الناطق بكْلامْ آزْناگة، بالإضافة إلى وجود سباخ الملح، ("انتررت" و"اتويديرمي، وغيرهما) في الأطراف الجنوبية الغربية لهذا الفضاء، في قيام ونمو تبادلات تجارية مع المراكز التجارية الفرنسية على نهر السنغال، منذ إنشاء اندرسنة 1659. وعلى الرغم من أهمية هذه التبادلات بالنسبة للمجموعات القبلية موضوع دراستنا، (المنسوجات ووسائل "الرفاهة"[2].. إلخ)، وعلى الرغم من كثافة العلاقات الاقتصادية والروحية مع الضفة الجنوبية للنهر، خاصة خلال الفترة الممتدة بين بدايات الاستعمار وحتى ثمانينيات القرن العشرين [3]، فقد نجح الفضاء الجغرافي الذي يُتحدث داخله كْلامْ آزْناگة في الحفاظ على عزلته النسبية وعلى خصوصية أنماط حياته، وساعده في ذلك الطابع الرملي لأرضه، وندرة المسالك والطرق، إن لم يكن غيابها التام.

 ومع ذلك، فقد كانت البُنى الاجتماعية الخاصة بهذا الفضاء الناطق بكْلامْ آزْناگة لا تكاد تتميز عن تلك الموجودة لدى جيرانهم البيظان. فقد كان الإطار الأساسي لتحديد هويات الأفراد والمجموعات هو القبيلة، وهي بصفة تقريبية مجموعة من الأفراد، تقل أو تكثر، يعتبر أعضاؤها أنهم مرتبطون بعلاقات قرابة أو تضامن أو تبعية؛ وينتمون على الأقل بالنسبة لصميم القبيلة إلى جد مشترك، يعطي للقبيلة اسمها مثل سيدي يحيى بالنسبة لإدابْلحسن، وتنتق أو تندغ بالنسة لتندغة (وابنه عَچَّة بالنسبة للمثلوثة)، ومهَنضْ امْغرْ بالنسة لأولاد ديمان.

 ومع أن القبيلة مؤسسة، في التصور المثالي لها، على مبدأ التكافؤ بين أفرادها المنتمين إلى الجد الجامع الذي تحمل القبيلة اسمه، والذين ينادون بعضهم بعضا أبناء العم، فهي كذلك ذات بنية تراتبية يرتبط داخلها التابعون (عبيد وحراطين وامعلمين) بسادتهم القبليين، والذين كانوا يحملون معهم، طوعا أو كرها، الهم القبلي، على الأقل في العلاقات الخارجية، وخاصة في ما يتعلق بالدفاع عن الأملاك العقارية المشتركة للقبيلة. ويتم الزواج في أغلب الحالات داخل إطار القبيلة. وتتجسد وحدتها في التمتع ببعض الامتيازات المشتركة، مثل الادعاء بامتلاك أو حيازة موطن محدد، ووضعِ أفراد القبيلة ميسما موحدا على قطعان أنعامهم، واشتراك الذكور البالغين منها في الواجبات الجماعية التي تتحتم على القبيلة (دفع دية من يقتله أحد أفراد القبيلة)، وحضورهم كذلك لجماعة القبيلة التي تتشاور حول القضايا ذات الأهمية. وقد سبق أن فرض أفراد - ذكور طبعا، بحسب ما يحتمه نظام الحياة التقليدي - أنفسَهم كزعماء للقبيلة، أو أن أدت تقاليد لها مكانة ما من الرسوخ إلى أن تكون المشيخة حقا امتيازيا متوارثا ضمن إحدى العائلات. ورغم ذلك، لا يبدو أن النظام القبَلي بشكل عام يستجيب للمساعي الهادفة إلى إقامة زعامة مستقرة. بل إنه يُظهر نزعة قوية نحو الانقسام وتشكيل وحدات قائمة بذاتها، تعبر في الغالب عن نزعاتها الاستقلالية بإبراز علاقات وقرابات نسَبية خاصة بها؛ ويدور ذلك عادة في إطار التنافس مع أبناء العمومة. وتستدعي الدراسات السوسيو-أنثروبولوجية، خاصة تلك التي تتكئ على إرث دوركهايم وإيفان بريتشار، في هذا الإطار، العملية المزدوجة للانقسام والاندماج، والتي تدخل بنيوياً في صيرورة المجتمعات القبلية "الانشطارية".


إدابلحسن وتندغة وأولاد ديمان

 ومهما يكن الأمر، يبدو أن المجموعات التي تهمنا هنا (إدابلحسن وتندغة وأولاد ديمان) لم تعرف أبدا زعامات عائلية مجمعا على قبولها، وقادرة على الاستمرار، إذا ما استثنينا ظروف الخطر الداهم، خاصة النزاعات الترابية. وحتى ولو أن الإدارة الاستعمارية الفرنسية (1902-1960)، وسعيا منها في المقام الأول إلى تحقيق أهدافها الخاصة (الحشد السياسي وجمع الضرائب)، استندت إلى وجهاء منحدرين من بيوتات وارثة في أغلبها لمكانة معتبرة في التراتبية القبلية، كانت تدفع لهم تعويضا، ويمكنها تبعا لذلك الاستغناء عنهم، إذا اقتضت الضرورة.

وبالإضافة إلى البنية التراتبية، داخل القبائل، والتي أشرنا إليها آنفا، توجد فروق في المكانة، وتراتبية بين القبائل. فداخل مجتمع البيظان، تتقابل تقليدياً القبائل المحاربة (لِعْرب أو حسَّان) مع القبائل المشتغلة بالعلم (الزوايا أو الطُّلبة) والقبائل الغارمة (اللحمة أو آزْناگة). وكانت القبائل المحاربة، التي تعيش أساسا بالاعتماد على اقتطاعات من الأنشطة الرعوية والزراعية التي تمارسها المجموعتان الأخريان، تؤسس مكانتها الأرستقراطية، في المقام الأول، على القيم المصاحبة للتصور المثالي للفروسية، التي يعتبرون أنفسهم مجسدين لها (الشجاعة في النزال، والحسم والحزم في اتخاذ القرار، ازدراء تام للعمل المنتج، والكرم والصدق، إلخ). أما القبائل المشتغلة بالعلم فتستمد مكانتها من التمسك بتعاليم الإسلام ونشرها. ومن المفترض أن القيم الأساسية المشكلة لشيم الزوايا (اسْتَزْوِي) هي التقوى والتواضع والرزانة، ودبلوماسية لا تخلو من بعض الازدواجية [4]، بالإضافة إلى التضلع من الثقافة العربية الإسلامية. ولا شيء يتعارض داخل هذه المنظومة الأخلاقية مع السعي، عن طريق العمل، إلى تحصيل أكبر مردود مادي ممكن. وغالبا ما يكون هذا العملُ عملَ آخرين: عبيد وأتباع (اتلاميد). أما فيما يتعلق بالقبائل الغارمة، فترى المجموعتان المسيطرتان أن دورهم يقتصر على القيام بأعمال الحياة اليومية (الخاصة بهم وبسادتهم)، وهي بالأساس في هذا المجتمع الرعوي الأنشطة المرتبطة بتربية الماشية. 

 وعلى الرغم من أن تسميات هذه المجموعات مختلفة المكانة (اعْرب وازْواية، وآزْناگة) تحمل شواهد على تأثيرات لمساريْ الأسلمة والتعريب، واللذين عرفها مجتمع البيظان منذ قرون، فإنه تتحتم علينا إزالة سوء الفهم الذي يمكن أن ينتج عن هذه التسميات أو تعضدَه. فيبدو أن مصطلح لعْرب أو حسَّان، الذي يطلق على المحاربين، يدل على وجود علاقة قوية بين الارتباط النسبي إلى بني حسان والانتماء إلى الأرستقراطية المحاربة. وهكذا، فإذا كانت هذه القبائل العربية (أو المستعربة) قد بسطت تدريجيا سيطرة لا غبار عليها، على أجزاء واسعة من اتْراب البيظان ابتداء من القرن السابع عشر الميلادي، فإن مجموعات أخرى تنتمي إلى سلالات نسبية مختلفة، مثل قبيلة إدوعيش ذات الشكيمة، التي طالما أشار إليهم المؤرخون [5] باسم آزْناگة، بدلالة ليست قدحية على الإطلاق، قد اشتركت مع أقوى عائلات لعْرب، هذه، نفس المكانة والمنزلة. وفي المقابل، من المعروف أن نشر وحماية الثقافة العربية الإسلامية (المكتوبة) كانت وراءه في الأغلب الأعم مجموعات قبلية ناطقة بكْلامْ آزْناگة. أما فيما يتعلق بتسمية آزْناگة، بمفهومها التراتبي، والتي تطلق على القبائل الغارمة، فليس هناك من ارتباط (نسبي) يذكر بينها مع كْلامْ آزْناگة، ولا مع انتماء من أي نوع لأصول أمازيغية. فهذه القبائل تضم، حسب ما يقول معظم النسابين، مجموعات مصنفة على أنها عربية الأصل، وأخرى كانت تتحدث كْلامْ آزْناگة (قبل أن تتخلى عن هذا اللسان)، وأخرى ذات أصول زنجية، على حد سواء. وباختصار، فإن مصطلحات لعْرب والزوايا وآزْناگة، تحيل إلى فئات اجتماعية، وليس إلى انتماءات عرقية أو لغوية.

 وفي التصنيف المشار إليه آنفا، تنتمي القبائل الثلاث، والتي ما تزال تتحدث كْلامْ آزْناگة إلى فئة الزْوايا. وتضم هذه القبائل في صفوفها بعض الأسماء الأكثر اشتهاراً لدى العامة بكونهم "أولياء" [6]. وقد حظيت إسهامات أبنائها في الإنتاج المكتوب لمجتمع البيظان، خاصة التراث الشعري (الفصيح والحساني)، بمكانة معتبرة [7]. وتنتمي هذه القبائل الثلاث كلها إلى الفضاء السياسي لإمارة اترارزة [8]، وهي وحدة ترابية ذات حدود غير ثابتة، تشكلت تدريجياً كوحدة سياسية في طريقها نحو المركزة، تحت سيطرة أمراء من أولاد أحمد من دامان، ابتداء من النصف الثاني من القرن السابع عشر. وقد ظل تماسكها الداخلي مهدداً بالحزازات بين القبائل المكونة لها، وبالصراعات على توارث السلطة داخل العائلات الحاكمة (هذا إذا لم يكن ذلك التهديد راجعا إلى التدخلات الخارجية للفرنسيين والإنگليز..).

 لعْرب وزوايا وآزْناگة

وكانت هذه الإمارة تضم قبائل من فئات مختلفة (لعْرب وزوايا وآزْناگة) تعترف بسلطة "السروال لَبْيظ" [9]، بدرجات متفاوتة. وقد ربطت علاقاتٌ وطيدة في بعض الأحيان، تراوحت ما بين الحماية والولاء والمشيخة الدينية، قبيلةَ الإمارة و/ أو بعض قبائل الترارزة الحسانية الأخرى بإدابلحسن وتندغة وأولاد ديمان. ورغم ذلك، فقد كان الحرص على إبراز خصوصية النموذج المثالي للزوايا عن منظومة القيم المنسوبة إلى القبائل الحسانية أقوى لدى هذه المجموعات منه لدى أي مجموعة زاوية أخرى، داخل اتراب البيظان. فلا يوجد في أي مكان آخر تمايزٌ واستقطاب بمثل هذه القوة بين الانتماء إلى هذه الفئة وتلك داخل مجتمع البيظان التقليدي. ويربط بعض الدارسين بين هذ التقابل الواضح للعيان وحربَ شَرْ بَبًّة أو شُربُبُّة [10]، التي تواجه فيها، نحو 1673، تحالف غالبيته العظمى من بني حسان، وائتلاف ذو أغلبية ناطقة بالأمازيغية، يقوده الإمام ناصر الدين، والذي كان يؤكد سعيه لإقامة دولة تطبق الشريعة الإسلامية، في الجنوب الغربي الصحراوي. وحسب أصحاب هذا الرأي [11]، فقد كان لهزيمة طرف الزوايا أمام محاربي بني حسان بقيادة هدي ولد أحمد من دامان، وهاجسِ تحويلهم إلى أتباع خاضعين (آزْناگة في التراتبية الاجتماعية) الذي ولدته الهزيمة دور ما في ترسيخ ورسم معالم بنية قيمية تشبه حاجزاً أخلاقياً، الغرض منه حماية الزوايا المهزومين من الخضوع والامحاء في المنظومة القيمية والأيديولوجية للمنتصرين. وربما يكون لهذا مساهمة في خلق مناخ لغوي مناسب لبقاء كْلامْ آزْناگة المهدد اليوم بشدة، والذي ظل لزمن طويل لغة الحميمية والاحترام [12] داخل المجموعة الناطقة به. فكيف حدث هذا التحول لكْلامْ آزْناگة من انتشار واسع للاستخدام، وإن كان محصوراً منذ فترة طويلة في منطقة الگبلة [13]، إلى هذا التراجع الحاد لنطاق تأثيره، كما هو اليوم؟