إثيوطوبيا: الكائن  والممكن  في  أفريقيا  الفهد  الأسود

(1 من 4)

أسال فيلم الفهد الأسود  Black  Panther(2018) مدادا  كثيرا بسبب النجاح  الذي  حققه  ولم  يسبق  أن  حظي  به  أي  فيلم  بمواصفاته  الإنتاجية.  شكل  هذا  الفيلم  مناسبة  أخرى  لإعادة  طرح  السؤال  الإشكالي  حول  علاقة  السينما  بموضوعة  التمثيلية،  وماذا  تربح  هذه  الأخيرة  أو  تخسر  حين  ترتبط  بأقلية  معينة  وتكون  مطالبة  بالتعبير  عن  واقع  وآفاق  هذه  الأقلية. في  هذا  السياق  أتى  فيلم  الفهد  بمعادلة  جديدة  تربك  هذه  القاعدة  التي  تحكم  على  سينما  الأقليات  بهامش  المشاهدة  الضيقة  والمناسباتية  كما  كان  وضع  السينما  الأميركية  من  إنجاز  المخرجين  الأفارقة  الأميركيين.

في هذه  المقاربة  نحاول  الوقوف  على  بعض  أوجه  التجديد  في  هذه  السينما  التي  ما زالت  تعاني  الحيف  في  المقاربة  الأكاديمية  والنقد  والتعليق،  لكي  لا نقول إن  هذه  المقاربات،  وإن  تحققت،  تظل  حصيرةَ  جغرافيةٍ  معينة.  من  عنوانه  المفخخ  إلى  اختياره  الأسلوبي  ورهانه  في البنية  السردية  على  فضاء  أفريقيا، ينفتح  فيلم  الفهد  الأسود  على  آفاق  استقرائية  نعيد  من  خلالها  تقييم  سينما  السود  الأميركية، بمعاينته  كتجربة  جديدة  تعيد  طرح  المواضيع  الكلاسيكية  لهذه  السينما،  ولكن  في  صيغة  تتقاطع  فيها  هوليوود  مع  السينما  الأفريقية  والعالمية، ومن  خلال  تصور  ورؤية  جديدين  نابعين  عن  أرضية  ثقافية  متجذرة  في  الثقافة  الأفروأميركية  والأفريقية.

في  الاقتراحات  السياقية  لمقاربة  الفيلم،  في  صيغته  الخطابية  من  داخل  كوميك  مارفيل  الفيلمي،  وفي  طرحه  لإشكال  هوية  الأسود  الأميركي  في  الظروف  الراهنة،  وبصمته  من  خلال  هذا  الطرح  في  سينما  السود  الأميركية،  مرورا  بأثر  الخطاب الثقافي  الأفريقي  في  قماشته  السردية  والسينماتوغرافية،  ترتسم  خطوط  هذه  المقاربة  المحدودة  في  أفق  اجتهادنا.                  

استهلال: التباس  لا بد  منه

ليس  هناك  من  دليل  قطعي  يثبت  أن  الاسم  الذي  تبناه  حزب  "الفهد  الأسود  للدفاع  عن  النفس"  الذي  صار  يُختزل  لاحقا   في  عبارة  "الفهد  الأسود"،  له  أية  علاقة  بفيلم  الفهد  الأسود  للمخرج  الأفروأميركي  الشاب راين  كوغلير Ryan Coogler، المزداد  سنة  1986،  أي  عشرين  سنة  بعد  تأسيس  الحزب. ليس  هناك  من  دليل  يثبت  أن  مؤلِّفي  الكوميك،  الذي  بنى  عليه  الفيلم  حبكته،  ستان  لي Stan  Lee وجاك  كوربي  Jack  Kirby، كانت  لهما  لقاءات  مع  هووي  ب  نيوتون Huey P Newton  أو  بابي  سيل Bobby Seale مؤسسا هذا الحزب.  لكن  ما  هو  أكيد  ولا شك  فيه  أنهما  لم  يكونا  بمعزل  عن  الأحداث  الساخنة  التي  عرفها  الشارع  الأميركي  سنة 1966،  السنة  التي  صدر  فيها  العدد  الخامس  عشر  من  سلسلة  الأربعة  الخارقين  Fantastic Four  والذي  خرجت  فيه  للنّور  شخصية  البطل  الخارق  الفهد  الأسود. ما  هو  أكيد  كذلك  هو  أن  كل  مشروع  سياسي  يستند  على  أيديولوجية  تحرّرية،  من  قبيل  مشروع  حزب  الفهد  الأسود،  يحتاج  بالضرورة  لبطل  يحمل  أوصاف  بطل  الكوميك  الخارق "الفهد  الأسود"،  تستمدّ  الأجيال  الجديدة  من  طاقته  الأسطورية  الخارقة  قوّتها  للاستمرار  في  مقاومة  كل  ألوان  الغبن  والاستبداد.  مناداة  ستوكلي  كارلمايكل  Stokely  Carmichae،  أحد  زعماء  الحزب،  بفكرة  حق  السود  في  تقرير  مصيرهم  وجدت  هي  الأخرى   معادلا  مخياليا  في  كوميك  ستان  لي  وكوربي  عبر  أفكار  الملك  تتشالا  الذي  حقّق  لأمته  الأسطورية  في  مملكة  واكاندا  Wakanda  التقدم  المطلوب  من  أجل  ضمان  الاستقلالية  وتحقيق  الاكتفاء  الذاتي.

ما  لا  يقبل  أي  التباس  وشك  كذلك،  هو  أن  عنوانا  مفخخا  كالفهد  الأسود  حتما  يحبل  بكل  هذه  التمثلات في  واقع  لا  تختلف  ملامح  الماضي  فيه  عنها  في  الحاضر.  فقد  كان  هذا  الفيلم  على  موعد  مع  الجمهور  بعد  مرور سنة  على  وصول  الرئيس دونالد  ترامب  لقبّة  البيت  الأبيض، والذي  أعطى  نجاحه  الانتخابي  شرعية  للخطاب  اليميني  المتطرف  الذي  بتصعيد  لهجته  مهّد  لعودة هذه  السلوكات  العنصرية  التمييزية  التي  ما زال  السود  الأميركيون،  وأكثر  من  أي  أقلية  أخرى،  أول  من  يعاني  من  نتائجها  الوخيمة  ماديا  ومعنويا.  عنوان  الفيلم  حتما  سيعيد  للذاكرة  الجماعية  مشهد  السبعينيات،  وحتما  سيمدّ  جيل  "حياة  السود محسوبة  كذلك" Black  Life Matters، بطاقة  الأجداد  "الخارقة"  في  التنظيم   والتضحية  ونكران  الذات، والتي  أنجزت  الكثير،  في  ظرف  زمني  قصير  جداّ  كخمسين  سنة،  وصل  فيها  الأسود  الأميركي لقبّة  البيت  الأبيض،  واخترق  فيها  عوالم  الفضاء.

في  الفهد  الأسود  الفيلم  عاد  كذلك  الفهد  الأسود  الحزب  إلى  مصدر  إلهامه  في  القارة  الأفريقية،  حيث  مدّته  تجارب  التحرر  والانعتاق  من  الاستعمار  الغربي  بخلفية  مرجعية  اعتمدها  في  تصوّره  ومنهجه.

خروج  فيلم  الفهد  الأسود  للقاعات  في  شهر  فبراير/ شباط،  الشهر  المكرّس  في  الولايات  المتحدة  الأميركية  للاحتفاء  بالسود  Black  History  Month،  جعل  فكرة  ارتباط  الأسود  الأميركي  بالقارة  الأم،  المروّجة  والمستهلكة  في  أدبيات  الاحتفال  بالشهر، تُشحن  بطاقة  جديدة.  وهو  ما عبّر  عنه  توافد  الجمهور إلى  دور  العرض  مرتدين  أزياء  تقليدية  من  القارة  السمراء  في  طقس  تقمّص  الأدوار cosplay،  والذي  كان  رهينا  بمناسبات  العرض  الأول  لأفلام  هاري  بوتر  وحرب  النجوم.  تحوّلت  مشاهدة  الفيلم إلى  مناسبة  للاحتفاء  بأفريقيا  وكل  ما  هو  أفريقي  في  ثقافة  الولايات  المتحدة  الأميركية. بالتالي  نجح  الفيلم  مبدئيا  في  تحقيق  هذا  التماهي  المثالي  الذي  كان  يدعو  له  حزب  الفهد  الأسود  بين  الأفريقي  والأفروأميركي (1). من  ناحية  أخرى،  ليست  صدفة  كذلك  أن  يجد  الأفريقي  في  هذا  الفيلم،  الذي  وضع  أفريقيا  في  الواجهة  والصّدراة،  تنديدا  صريحا  وصارخا  موجّها  للرئيس  الأميركي،  الذي  وصف  في  إحدى  تغريداته  الكارثية  54  دولة  من  القارة  بعبارة  shithole  أي  المكان  القذر  والوسخ  والمقزز  المنظر.

في  كل  هذه  المعطيات  حتما  يجد  الالتباس  الذي  يخلقه  عنوان  الفيلم  كل  مبرّراته  وشرطا  مهما  في  تحقيقه.  بدون  حزب  الفهد  الأسود  قد  يكون  الفيلم  مجرّد  مغامرة  أخرى  ببطل  خارق  اسمه  الفهد  الأسود. ولكنّه  أكثر  من  ذلك.

حكاية  بين  السياقات  والاقتراحات

يستقي  فيلم  الفهد  الأسود  أهميته  بكونه  الحدث  السينمائي  الأوحد  الذي  فاجأتنا  به  هوليوود  منذ  عقود  من  الركود  المخيالي.  ينطلق  الحدث  في  هذا  الفيلم  من  لقطة  تأسيسية  نسمع  فيها  حوارا  يدور  بين  طفل  وأبيه  حول  الأمة  الأفريقية  المتطورة  والمزدهرة  واكندا، يلخّص  تاريخ  الأمة  منذ  وقوع  النيزك  الذي  مدها  بطاقة  الفيبرانيوم  إلى  توحد  القبائل  وانفصالها  عن  حكم  ملكها  الفهد  الأسود.  في  هذا  الحوار  ينطق  كل  من  الأب  والابن  الإنكليزية  بلكنة  المهاجر  الأفريقي  الذي  يقطن  في الولايات  المتحدة. كناية  الصوت  تتطعّم  رمزيا   بتقنية  التلوين  والإنارة  التي  وظفت  في  مشهد  يدوّر  مرئيا  مضمون  الحكاية،  في  شكل  رسومات  تتجسد  من  حفن  الرمل  السيّالة  والمتحركة. يوحي  إلينا  تمفصل  الصوت،  بميزة  اللكنة  الأفريقية،  والصورة،  بقماشتها  الرملية،  بطريقة  حكي  متجذرة  في  أفريقيا،  حيث  يندمج  الحكواتي  في  سرد  تفاصيل  قصته  مستعينا  بقضيب  يخطّ  به  رسومات  وأشكالا  هندسية  على  بقعة  من  الرمل  أمام  أنظار  سامعيه.  منذ  عتبته  الأولى  يعلن  الفيلم  عن  كونه  حكاية  أفريقية.

ينفتح  المشهد  بصريا  على  واقعية  فضاء  شقة  داخل  مجمع  سكني  لن  يتيه  المشاهد  في  تحديد  هوية  ساكنته  ولا  مستواهم  الاجتماعي، ففي  سينما  هوليوود  تظهر المجمعات  السكنية  التي  تتوسطها  ملاعب  كرة  السلة  لتعني  السود،  وتعني  الفقر  كذلك. يتموقع  الحدث  زمكانيا  في   مدينة  أوكلاند  بولاية  كاليفورنيا،  مسقط  رأس  المخرج، ومسرح  أحداث  فيلمه  الأول  "محطة  فروتفيل" Fruitvale Station (2013).  مدينة  أوكلاند  هي  كذلك  مقرّ  تأسيس  حزب  الفهد  الأسود.  وفي هذه  المدينة  كان  كذلك  أول  لقاء  للمخرج،  وهو  طفل  في  عقده  الأول،  مع  السينما  من  خلال  الفيلم  الملحمة   مالكوم  إيكس  Malcom X (1992)  للمخرج  سبايك  لي  Spike  Lee.

في  هذه  المتوالية  الافتتاحية،  التي  أضيفت  للفيلم  لاحقا  بعد  العرض  الاختباري  الأول،  نحضر ميلاد  حاضرة  جديدة  في  عالم  مارفيل  السينمائي Marvel Cinematic Universe  هي  واكندا،  المدينة  الأفريقية  الخيالية  التي  ستعوض   أخيرا  مدينة  أسغارد  Asgard  التي  ظلت  منذ  ظهور  كوميك  مارفيل  في  الكتب  وفي  السينما  لاحقا، المسرح  الرئيسي  لمغامرات  أبطاله  الخارقين. يوجّه  المخرج  أنظار المشاهد  نحو تنويعة  جديدة  من  عالم  مارفيل  لم  تكن  لتدخل  في  أفق  انتظاراته.  عبر  نوع  لكنة  النطق في  الحوار،  وفي  الحيز  المكاني  الذي  دار  فيه  نستبين  الملامح  الأولى  لعالم  مارفيل  الجديد  الذي  يتوزّع  في  التضاريس  الافتراضية التي  تمتد  من  أفريقيا  الواقع  إلى  أفريقيا  التيه  African Diaspora. 

في  المتوالية  التأسيسية  للفيلم،  تتداخل  معطيات  من  طبيعة  سردية  تخيّلية  بأخرى  تاريخية  وبيوغرافية،  بشكل  كفيل  بتوجيه  مدمن  مشاهدة  السلسلة  نحو  عالم  جديد  ومختلف،  خارج  حدود  الحواضر  الغربية  وبلمسة  جديدة  لحبكة  المغامرة  التي  عادة  ما  تنغلق  في  صراعات  محدّدة  الأطراف  والمعالم. بطل  مارفيل  ووضعية  السود  في  الولايات  المتحدة  الأميركية،  يشكلان،  حتما،  مغامرة  من  نوع  خاص.  تداخل  هذه  المعطيات  يقترح  كذلك  زاوية  نظر  مختلفة،  من  ضمن  عدة  زوايا  نظر  ممكنة،  حين  مقاربته  كنص  جديد  في  متن  السلسلة  يشذُّ  كثيرا عن  النصوص  التي  سبقته،  والتي  كانت  جلها  تدخل  في  نموذج  نمطي  تحكمه  بنية  متناسقة  في  العناصر  والوظائف  ويشتغل  في  سرديته  فاعلون  من  طبيعة  ومرجعية  أورومركزية. 

من  خلال  زاوية  المقاربة  هذه،  نستطيع  النظر  لفيلم  الفهد  الأسود في  نصية  أوسع  تربطه  بالسياق  المرجعي  للحقل  السوسيوثقافي  لمجتمع  السود  في  الولايات  المتحدة  الأميركية.  وهو ما  يعني  معاينته  داخل  إطار  الرؤية  الإبداعية  والخط  التصوري  والإجرائي  لسينما  السود  الأميركية  American Black Cinema،  وبالتالي على  ضوء  الخطاب  النظري  الذي  رافق  هذه  السينما  بالدرس  والتحليل،  وراكم  رؤية  نظرية  وممارسة  نقدية  تنحاز،  في  الأبعاد  والمقاصد، عن  الحيز  التنظيري  السينمائي  الذي  طغت  عليه،  ولعدة  عقود،  الرؤية  الأورومركزية  باشتقاقاتها  في  ما  بعد  المحيط  (2).

كنتاج  سينمائي  أفروأميركي،  ينفتح  فيلم  الفهد  الأسود  على  هامش  استقرائي  أوسع،   حين  نتناوله  على  ضوء  مفاهيم  ترتبط  بالخطاب  الوصفي  لسينما  السود  الأميركية،  كالمفهوم  الأداتي  المعروف  باصطلاح  Blaxploitation  (black - أسود وexploitation  - استغلال)، الذي  يشرّح  ويفكّك  إواليات  التنميط  وأوجه  استغلال  السود  في  الصورة  السينمائية  وكامتداد  لذلك، كل  مظاهر الصورة  الوسائطية. وقد  يسعفنا  الوقوف  على  محطات  تيّار  فنّي  مرتبط   بالثقافة  الأفروأميركية  مثل  موجة   الأفرومستقبلية  Afrofuturism،  في  القرب  أكثر  من  الحساسية  الفنية  والإبداعية  التي  يشتغل  من  خلالها  المخرج  راين  كوغلير، وتساعد  في  فهم  الاستراتيجية  العامة  وراء  الاختيارات  الشكلية  والصيغية  للفيلم.  مادة  فيلم   الفهد  الأسود  المضامينية  تشرعن  له  كذلك  الحضور  في  نسق  الخطاب  الثقافي  والجمالي  المحيط  بموضوعات  أفريقيا  عموما،  أو السياق  الأفريقوي  الكوني، والذي  يغنى  بمفاهيم  نظرية  ونقدية  كمفهوم  الزنوجة  Negritude  الذي  تطوّر  مع  الشاعرين  المرتينيكي  إيمي  سيزير  Aime  Cesaire  والسينغالي   ليوبولد  سيدار  سنغور Leopold Sedar  Senghor. في  الفيلم  يجد  الإطار  النقدي  والنظري  للزنوجة  تعبيريته  في  سردية  وسينماتوغرافية  تحتفي  بإنسان  القارة  الأفريقية  ويبرز  الملامح  الجمالية  لفضائها  والأوجه  الخفية لحضارتها،  الكائنة  والممكنة، والتي  طمستها  التجربة  الكولونيالية. في  هذه  الخاصية  يدخل  فيلم  الفهد  الأسود،  كرؤية  وإجراء،  في  الأفق  الإشعاعي  المستقبلي  لمشروع  الحضور  الأفريقي  Présence  Africaine الذي  أطلقه  أليون  ديوب  Alioune  Diop  من  باريس  في  خمسينيات  الألفية  الماضية،  والذي  كان  يجند  التعبير  الفني  والأدبي  في  إبراز  الأوجه  الحضارية  للقارة  السمراء. 

في تناقح  هذه  المرجعيات  بما  هو  عام  وخاص  فيها،  يتخصّب  الحقل  الدلالي  والإيحالي  لفيلم  الفهد  الأسود.  وبالتالي  يتجاوز  هذا  الفيلم  هامش  التقاطع،  المقصود  والمدروس  والمستنبط،  مع  المتون  الفيلمية،  السابقة  واللاحقة،  لعالم  مارفيل  السينمائي، إلى  آفاق  الحوارية  مع  تجارب  سينمائية  أخرى،  سواء  في  السياق  المحلي  كسينما  السود  الأميركية، أو  السياق  العالمي  كالسينما  التي  تنتمي  لأفريقيا  القارة  أو أفريقيا  التيه  معا. كما  يمكن  رؤية  إنجاز مخرجه  الشاب  راين  كوغلير  على  ضوء  تجربة  أوسكار  ميشو Oscar Micheaux أو  جولي  داش  Julie Dash  أو  سبايك  لي  في  الولايات  المتحدة  الأميركية، نستطيع  كذلك  معاينته  في  أفق  تجربة  مخرجين  أفارقة،  كالمالي  سليمان  سيسا Souleymane Cisse، أو من  جذور  أفريقية  كالمخرجة  الكوبية  سارا  غوميث  Sara Gomez،  أو  الفرنسي  جون  كلود  بارني  Jean-Claude Barny . 

عبر  الفهد  الأسود  خرج  مارفيل  من  محيطه  الضيق  للملكية  التجارية  السينمائية  Film Production Franchise، والحكاية  الفيلمية  التي  يرتبط  لاحقها  بسابقها،  في  صيغة  محكمة  البناء  ومكتفية  بذاتها،  وفي  غنى  عن  أي  بصمة  إخراجية،   وارتقى  لمصاف  سينما  المؤلف  التي  تحمل  طرحا  جدّيا  ووجوديا  كوضعية  الأسود  الإشكالية  في  السياق  المحلي  والكوني  وتعتمد  نصيّة  تدخلها   في  حوارية  مع  عيّنات  سينمائية  تعالج  الإشكالية نفسها،  انطلاقا  من  تصوّر  وهويّة  مخرجيها  ومرجعيتهم  الخاصة.    


* ناقد من المغرب يقيم في أميركا